CARTA DIECIOCHO

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Carta Dieciocho

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

[Esta carta consiste de los ‘Tres Asuntos Importantes’.]

EL PRIMER ASUNTO IMPORTANTE

Los evliyas famosos como Muhyi’l-Din al-‘Arabi (que su misterio sea santificado), el autor de al-Futuhat al-Makkiya, y Sayyid ‘Abd al-Karim (que su misterio sea santificado), el autor del libro de un reconocido libro intitulado Insan-i Kamil, hablan de los siete niveles del globo terráqueo y la tierra blanca detrás de la montaña ‘Kaf’ y cosas extrañas que en Futuhat se llaman ‘mashmashiya’. Ellos dijeron que las vieron. ¿Esto es verdad? Pero estos lugares no existen en la tierra. Además, estas cosas que dicen no se aceptan en la geografía y la ciencia. Y si no son verdad, ¿cómo pueden ser evliyas? ¿Cómo puede la gente que dice cosas contrarias a la realidad y a lo que ocurrió en este camino ser ‘gente de realidad’?

La Respuesta: Son gente de la verdad y la realidad. También son evliyas y quienes atestiguan las realidades. Vieron correctamente lo que vieron, pero ya que no fueron correctos en las declaraciones que hicieron mientras estaban en el estado de iluminación y testimonio, que no se comprende, y en sus interpretaciones de sus visiones, que fueron como sueños, fueron parcialmente incorrectos. La gente de descubrimiento, iluminación y testimonio de ese tipo no puede interpretar sus propias visiones mientras están en ese estado, tal como una persona no puede interpretar su propio sueño mientras lo sueña. Quienes pueden interpretarlos son los eruditos exigentes del legado de la profecía, llamados ‘los purificados’. Por cierto, cuando se elevan al rango de ‘los purificados’, la gente de descubrimiento, iluminación y testimonio de ese grupo comprende sus errores a través de la guía del Corán y de la Sunna, y los corrigen; y también  ellos los corrigieron.

Escucha esta historia que está en forma de comparación e ilustrará esta verdad. Es así:

Una vez, había dos pastores que estaban entre quienes se acercan a la realidad con sus corazones. Ordeñaron a sus ovejas en una cubeta de madera y pusieron la cubeta a un lado. Pusieron su pipa de pastoreo sobre la cubeta, luego uno de ellos se estiró y se quedó dormido. Durmió un rato. El otro pastor lo estaba observando atentamente cuando vio que algo como una mosca salió de la nariz del hombre que dormía, miró la cubeta de leche, entró a la pipa por uno de los extremos y salió del otro, luego desapareció en un agujero debajo de un arbusto. Poco tiempo después, la cosa salió otra vez, pasó por la pipa del pastor, entró en la nariz del hombre dormido y éste se despertó. Exclamó: “¡Tuve un sueño extraordinario!” Su amigo respondió: “Que Allah haga que de esto surja algo bueno. ¿Qué fue?”. El otro hombre dijo: “Vi un mar de leche que se extendía sobre lo que era un extraño puente. La parte superior del puente estaba cerrada y tenía ventanas. Pasé a través del puente. Vi una tumba de robles cuyas cimas estaban señaladas. Debajo de ellos había una cueva; entré y vi un tesoro lleno de oro. ¿Cómo puede interpretarse esto?”

Su amigo alerta le dijo: “El mar de leche que viste era esta cubeta de madera y el puente, nuestra pipa de pastor. Los robles señalados eran este arbusto, mientras la cueva era este agujero pequeño. Toma el pico y te mostraré el tesoro”. Trajo el pico y cavaron debajo del arbusto y allí encontraron suficiente oro como para hacerlos prósperos en este mundo.

Así, lo que el hombre que dormía soñó era cierto, y lo que vio, correcto, pero por no comprender mientras dormía y por no tener derecho a interpretar el sueño, no pudo distinguir entre el mundo físico y el mundo inmaterial y sus afirmaciones eran parcialmente equivocadas; dijo: “Vi un mar realmente físico”. Pero ya que el hombre que estaba despierto pudo distinguir entre el mundo físico y el Mundo de las Similitudes, tenía derecho a interpretar el sueño; dijo: “Lo que vistes en el sueño era correcto, pero no era un mar real; nuestra cubeta de leche apareció en tu imaginación como un mar y nuestra pipa era un puente y así”. Eso significa que el mundo físico y espiritual tiene que distinguirse uno de otro. Si se combinan, las afirmaciones parecen equivocadas.

Por ejemplo, tienes una habitación pequeña de cuatro paredes que están cubiertas por cuatro espejos grandes. Cuando entras, ves la pequeña habitación tan amplia como una gran arena. Si dices: “Veo mi habitación tan grande como una amplia arena”, lo que dices es correcto. Pero si afirmas: “Mi habitación es tan grande como una amplia arena”, estarías equivocado, porque estás confundiendo el Mundo de las Similitudes con el mundo real.

Así, no habiéndolos pesado en las balanzas del Libro y de la Sunna, algunas personas de las descripciones de iluminación de los siete niveles del globo terráqueo no comprenden sólo su estado físico desde el punto de vista geográfico. Por ejemplo, dijeron que uno de los niveles de la tierra es la de los genios y demonios y que tiene una amplitud de miles de años. Mientras que aquellos niveles extraños no están situados en nuestro globo terráqueo, que se puede viajar en uno o dos años. Pero si creemos que el globo terráqueo es como una semilla de pino en el Mundo de Significado, el Mundo de Similitudes, el Reino Intermedio y el Mundo de los Espíritus, la similitud del árbol que se formaría de ella sería como un enorme pino en relación a la semilla. Así, en sus viajes espirituales, algunos testigos han visto algunos de los niveles de la tierra en el Mundo de Similitudes como extremadamente extensivos; los han visto estirarse sobre una distancia de miles de años. Lo que vieron fue correcto, pero porque, en apariencia, el Mundo de Similitudes se asemeja al mundo físico, vieron que los dos mundos se mezclaban y los interpretaron así. Cuando regresaron al mundo de la sobriedad, ya que carecían de equilibrio y ya que escribieron exactamente lo que atestiguaron, se ha considerado contrario a la realidad.

Tal como las similitudes de un gran palacio y un gran jardín se sitúan en un espejo pequeño, así también las similitudes y las realidades inmateriales de la extensión de miles de años se sitúan a un año de distancia del mundo físico.

Conclusión: Se entiende de este asunto que el nivel de ‘testimonio’ es mucho más inferior al de la fe en lo Oculto. Es decir, las iluminaciones incomprensibles de algunos de los evliyas que confían sólo en el ‘testimonio’ no alcanzan a las afirmaciones sobre las verdades de la fe de los eruditos purificados y exigentes, que son las personas del legado de la profecía y quienes confían en el Corán y la Revelación, no en el ‘testimonio’, que son sobre lo Oculto, pero lúcidos, abarcativos y correctos. Es decir, el equilibrio de toda la iluminación, todos los estados mentales, todas las visiones y todos los testimonios son el Libro y la Sunna. Y sus criterios son los principios sagrados del Libro y de la Sunna y las reglas de los eruditos purificados y exigentes.

SEGUNDO ASUNTO IMPORTANTE

Pregunta: Mucha gente considera que la Unidad de la Existencia es la estación más elevada. Pero el camino de la Unidad de la Existencia de esta forma no se vio explícitamente en los Compañeros y principalmente en los Cuatro Califas Bien Guiados, que estaban al nivel de ‘la cercanía más grande’ o en los Imámes de la Familia del Profeta y principalmente las cinco ‘Personas del Manto’ o los grandes intérpretes de la Sharía y la generación que siguió a los Compañeros y principalmente a los fundadores de las cuatro Escuelas de Jurisprudencia. Entonces, ¿quienes surgieron después de ellos avanzaron más que ellos? ¿Encontraron una carretera mejor por donde proceder?

La Respuesta: ¡Que Allah no lo permita! Nadie en absoluto tiene la habilidad de avanzar más que aquellos purificados que eran las estrellas y los herederos más cercanos al Sol de la Profecía; la carretera es suya, por cierto.

En cuanto a la Unidad de la Existencia, es un camino y un estado, pero es un nivel deficiente. Sin embargo, por ser placentero y agradable, la mayoría de quienes han alcanzado ese nivel en sus viajes espirituales no lo han querido abandonar; han permanecido allí y creído que es el último nivel.

Así, si quien toma este camino es un espíritu que está despojado de materialidad e intermediarios y ha quitado el velo de las causas y está inmerso en un estado de testimonio, entonces una unidad de existencia experiencial – que no pertenece al conocimiento – que no surge de la Unidad de la Experiencia sino de la Unidad del Testimonio, puede otorgarle cierto alcance, una estación espiritual. Incluso puede alcanzar el nivel de negar el universo en nombre de Allah. Pero si se sumerge en las causas y se preocupa por la materialidad, el término Unidad de la Existencia puede ir tan lejos como el significado de negar a Allah en nombre del universo.

Sí, la gran carretera es la carretera de los Compañeros, quienes los siguieron, y los Purificados. Su regla universal es:  حَقَائِقُ اْلاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ.  Y según el sentido de: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ Allah Todopoderoso no tiene absolutamente nada que se Le parezca. Está absolutamente más allá de ser abarcado en lugar o clase y de ser dividido en partes. Su relación con los seres es la Creatividad. Los seres no son imaginaciones o delusiones como dijeron quienes siguen el camino de la Unidad de la Existencia. Las cosas visibles también son obras de Allah Todopoderoso. Todo no es ‘Él’, todo es ‘de Él’. Porque los eventos no pueden ser eternos. Haremos comprender este asunto con dos comparaciones:

La Primera: Por ejemplo, hay un rey. A través de su nombre de Juez Justo, él tiene un Ministerio de Justicia que muestra la manifestación de ese nombre. Otro de sus nombres es Califa y la Oficina del Sheik del Islam y la institución académica son las manifestaciones de ese nombre. Él también tiene el nombre de Comandante en Jefe, a través del cual en todas las oficinas del ejército muestra actividad; el ejército es la manifestación de ese nombre. Ahora, si alguien tuviera que aparecer y dijera: “El rey es sólo el Juez Justo, no tiene ni oficina ni ministerio más que la justicia”, entonces se deberían aplicar los atributos y estados de los eruditos religiosos en la Oficina del Sheik del Islam – no en verdad sino en teoría – a los oficiales del Ministerio de Justicia; una Oficina del Sheik del Islam secundaria y sombría tendría una existencia imaginaria dentro del Ministerio de Justicia real. Y nuevamente de modo hipotético, las transacciones y los estados de la Oficina del Ejército sería imaginaria en los oficiales de los jueces, una Oficina del Ejército irreal se imaginaría allí y así sucesivamente. Y entonces, en esta situación, el verdadero nombre del rey y la verdadera soberanía es el nombre de Juez Justo y su soberanía en el Ministerio de Justicia. Sus nombres de Califa, Comandante en Jefe y Sultán no son reales sino hipotéticos. Sin embargo, la naturaleza del reinado y la realidad de la soberanía demandan a todos los nombres en realidad. Y los nombres reales requieren y necesitan oficinas reales.

Así, la soberanía de la Divinidad necesita realmente numerosos Nombres sagrados como Misericordioso, Proveedor, Otorgador, Creador, Hacedor, Munificente y Compasivo. Y esos Nombres verdaderos requieren espejos reales. Ahora, ya que la gente de la Unidad de la Existencia dice:

لاَ مَوْجُودَ اِلاَّ هُوَreduce la realidad de los seres al nivel de imaginación. Los Nombres de Allah Todopoderoso de Necesariamente Existente, Existente, Uno y Único tienen verdaderas manifestaciones y esferas de aplicación. Por cierto, si sus espejos y esferas de aplicación no fueran reales y fueran imaginarios e inexistentes, no los dañaría. Y tal vez si no hubiera ningún color de existencia en el espejo de la verdadera existencia, serían más puros y más brillantes, pero las manifestaciones de los Nombres como Misericordioso, Proveedor, Dominante, Convincente y Creador no sería real, serían hipotéticos. Sin embargo, esos Nombres son realidades como el Nombre de Existente, no pueden ser sombras; son esenciales, no secundarios.

Así, los Compañeros y los grandes intérpretes de la Sharía y los Imámes de la Familia del Profeta dijeron: حَقَائِقُ اْلاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ Allah Todopoderoso tiene una manifestación a través de Sus Nombres en realidad. A través de Su creatividad, todas las cosas tienen una existencia temporaria. Por cierto, en relación a la existencia del Necesariamente Existente, su existencia es una sombra extremadamente débil e inestable, pero no es imaginación, no es locura. Allah Todopoderoso le da existencia a través de Su Nombre de Creador y Él continúa esa existencia.

Segunda Comparación: Por ejemplo, sobre las cuatro paredes de esta casa hay cuatro espejos de cuerpo entero. Sin importar cuánto se describa a la casa junto con los otros tres espejos en todos los espejos, cada uno sostiene las cosas en sí mismo según su propia composición y color; es como la similitud de la casa particular a sí misma. Ahora, dos hombres entran en la casa. Uno de ellos mira hacia uno de los espejos y dice: “Todo está dentro de él”. Cuando escucha de los otros espejos e imágenes dentro de ellos, aplica lo que oye a una esquina diminuta del espejo cuyos contenidos son sombras duplicadas, cuya realidad se ha encogido y ha cambiado. También dice: “Lo veo así, en cuyo caso la realidad es así”. El otro hombre le dice: “Sí, lo ves así y lo que ves es verdad. Pero realmente la verdadera forma de la realidad no es así. Hay otros espejos además del que tú miraste; no son la sombra de las sombras ni es tan diminuta como tú la viste”.

Y entonces, cada uno de los Nombres Divinos requiere de un espejo diferente. Y, ya que Misericordioso y Proveedor, por ejemplo, son reales y fundamentales, requieren ser merecedores de ellos quienes necesitan sustento y compasión. Tal como Misericordioso requiere de seres reales con espíritu necesitados de sustento en el mundo real, así también, el Compasivo requiere de un Paraíso que es así de real. Si sólo los Nombres de Existente, Necesariamente Existente y Único de Unidad se consideran como reales y los otros Nombres se consideran como sombras dentro de ellos, es una especie de injusticia hacia aquellos otros Nombres.

Es debido a este misterio que la gran carretera es seguramente la carretera de los Compañeros, los Purificados, los Imámes de la Familia del Profeta, y los grandes intérpretes de la Sharía y fundadores de las cuatro escuelas de jurisprudencia, que poseen ‘la cercanía más grande’ y fueron directamente la primera clase de los estudiantes del Corán.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

رَبَّنَالاَتُزِغْ قُلُوبَنَابَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

 

TERCER ASUNTO

Un asunto importante que no se resuelto con la filosofía y la razón.

كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَاْنٍ ٭ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ

Pregunta: ¿Cuál es la razón y la sabiduría en la actividad asombrosamente interminable del universo? ¿Por qué estos seres efímeros no se detienen sino que constantemente cambian y se renuevan?

La Respuesta: Explicar la sabiduría de esto requeriría mil páginas. Y entonces dejaremos a un lado una explicación detallada y exprimiremos un resumen extremadamente breve de ello en dos páginas.

Si una persona realiza una función natural o un deber social y trabaja con entusiasmo para hacerlo, quien lo observe detenidamente por cierto comprenderá que hay dos cosas que lo hacen realizar esa tarea:

La Primera son los beneficios, los frutos y las ventajas que resultan de la tarea, que se llaman ‘propósito y resultado’.

La Segunda: Hay un amor, un deseo, un placer, que hacen que la tarea se realice con entusiasmo y éstos se llaman ‘causa y razón necesarias’.

Por ejemplo, comer comida; el placer y el anhelo que surgen del apetito conduce a la gente a comer y después, el resultado de comer es alimentar al cuerpo y perpetuar la vida. Del mismo modo: وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى basada  en dos tipos de los Nombres Divinos, la actividad interminable, increíble y asombrosa del universo es para dos instancias vastas de sabiduría, cada una de las cuales es también infinita:

La Primera: Los Más Bellos Nombres de Allah Todopoderoso tienen incalculables tipos de manifestaciones. La variedad de criaturas surge de la variedad de manifestaciones. Los Nombres requieren ser manifestados de forma permanente; es decir, quieren mostrar sus bordados; es decir, quieren ver y mostrar las manifestaciones de sus bellezas en los espejos de sus bordados; es decir, quieren a cada instante renovar el Libro del Universo y los escritos de los seres; es decir, necesitan escribir de nuevo significativa y recurrentemente y mostrar cada escrito para el estudio y la mirada de la Esencia Más Pura y Sagrada, el Único significado, así como también a todos los seres concientes; requieren que cada escrito sea leído.

La Segunda Razón e Instancia de Sabiduría: Tal como la actividad en las criaturas surge de un apetito, un deseo, un placer y hay un placer definitivo en toda la actividad, más bien, toda la actividad es un tipo de placer; así también, de un modo adecuado y una forma apropiada a Su autosuficiencia esencial y absoluta riqueza y de una manera adecuada a Su perfección absoluta, el Necesariamente Existente tiene una compasión sagrada ilimitada y un amor sagrado infinito. Y Él tiene un fervor sagrado ilimitado que surge de esa compasión sagrada y amor sagrado y una felicidad sagrada interminable que surge de ese fervor sagrado y, si se puede decir, un placer sagrado infinito que surge de la felicidad sagrada. Y propio de ese Misericordioso y Compasivo, hay, si se permite el término, una gratificación sagrada ilimitada y un orgullo sagrado infinito que surgen del sentimiento ilimitado de compasión que surge del placer sagrado, de la gratificación sagrada y del orgullo que surge de la gratitud y las perfecciones de las criaturas que resultan de sus habilidades que surgen del potencial al real y de su desarrollo dentro de la actividad de poder. Son éstos los que necesitan de manera ilimitada una actividad ilimitada.

Así, es debido a la filosofía y la ciencia que no conocen esta sutil instancia de sabiduría que han confundido a la Naturaleza inconsciente, la casualidad ciega y las causas sin vida en esta actividad absolutamente sabia, útil y perceptiva y, cayendo en la oscuridad del extravío, han sido incapaces de encontrar la luz de la realidad.

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

رَبَّنَالاَتُزِغْ قُلُوبَنَابَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَاوَهَبْ لَنَامِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةًاِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى كَاشِفِ طِلْسِمِ كَائِنَاتِكَ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْمَوْجُودَاتِ وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ مَا دَامَ اْلاَرْضُ وَ السَّمٰوَاتُ

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Said Nursi