CARTA VEINTIOCHO

La Respuesta a una Pregunta Confidencial

[Este misterio de favor Divino se escribió hace algún tiempo confidencialmente y se agregó al final de la Palabra Catorce. Sin embargo, la mayoría de los escribas se la han olvidado y no la escribieron. Es decir, el lugar apropiado para él debió haber sido este ya que permaneció desconocida.]
Me preguntan: “¿Cómo es que Risale-i Nur que has escrito del Corán tiene un poder y una efectividad que raramente se encuentran en las palabras de los comentadores Coránicos y aquellos que tienen conocimiento de Allah? ¿A veces en una sola oración el poder es equivalente a la de una página y en una página, la efectividad de un libro?
La Respuesta: Una buena respuesta: ya que el honor pertenece al milagro del Corán y no a mí, sin temor digo que es mayormente así por la siguiente razón:
Los tratados de Risale-i Nur que se han escrito no son una suposición, son una afirmación; no son una sumisión, son una fe; no son un conocimiento, son un testimonio y una atestiguación; no son una imitación, son una verificación; no son tomar la parte de algo, son una aceptación de la mente; no son sufismo, son realidad; no son un reclamo, son la prueba dentro del reclamo. La sabiduría en esto es como sigue:
Anteriormente, los fundamentos de la fe estaban protegidos y la sumisión era fuerte. Incluso si el conocimiento de los que tienen conocimiento de Allah no tenía pruebas, sus exposiciones eran aceptables y suficientes. Pero en esta época, ya que el extravío de la ciencia ha estirado su mano a los fundamentos y pilares de la fe, el Omnisciente y Compasivo de Gloria, Quien otorga un remedio para cada enfermedad, como consecuencia de mi impotencia y debilidad, deseo y necesidad, con misericordia otorgó en estos escritos que sirven al Corán un solo rayo de las comparaciones del Noble Corán, que son una manifestación muy brillante de su milagro. Todas las alabanzas sean para Allah, las verdades más distantes se acercaron a través del telescopio del misterio de las comparaciones. A través del aspecto de unidad del misterio de las comparaciones, los asuntos más dispersos se reunieron. A través de los peldaños del misterio de las comparaciones, las verdades más elevadas se alcanzaron fácilmente. A través de la ventana del misterio de las comparaciones, una certeza de fe en las verdades de lo Oculto y los fundamentos del Islam se obtuvo cerca del nivel de ‘testimonio’. El intelecto, así como también la imaginación y el sospecho, y el alma maligna y los deseos, fueron obligados a someterse y Satanás también fue obligado a deponer sus armas.
En Breve: Cualquier belleza y efectividad que se encuentre en mis escritos, son sólo los destellos de las comparaciones Coránicas. Mi parte fue sólo mi búsqueda con intensa necesidad y mi invocación con mi extrema impotencia. La enfermedad es mía y la cura es del Corán.

La Conclusión del Séptimo Asunto
[Este es para desterrar cualquier duda que haya surgido o que pueda surgir con respecto a los signos de lo Oculto evidentes en la forma de los ocho favores Divinos y describe un misterio poderoso de favor Divino.]
Esta Conclusión consiste de Cuatro Puntos.
Primer Punto: Afirmamos en el Séptimo Asunto de la Carta Veintiocho que vimos un signo de lo Oculto, que se ha comprendido de siete y ocho favores Divinos universales e inmateriales y una manifestación de ese signo en los bordados conocidos como tevafuks, bajo el nombre del Octavo Favor. Y afirmamos que estos siete u ocho favores Divinos universales son tan poderosos y ciertos que cada uno por sí mismo demuestra esos signos de lo Oculto. Si, suponiendo lo imposible, algunos parecen ser débiles, o incluso se negaran, no dañaría la certeza de ese signo de lo Oculto. Quien no puede negar esos ochos favores Divinos, no puede negar los signos. Pero porque la gente difiere según su nivel y porque el nivel más numeroso, la masa de gente, confía mayormente en lo que ve, ya que las tevafuks no son lo más poderoso sino lo más evidente, de los ocho favores Divinos – por cierto los otros son más poderosos pero ya que éste es más general – me he visto obligado a exponer una verdad a modo de compararlos, con la intención de disipar esas dudas. Es como sigue:
Dijimos en relación al favor Divino evidente que ese nivel de tevafuks apareció en la palabra ‘Corán’ y en la frase ‘el Noble Mensajero de Allah (PyB)’ en el tratado que habíamos escrito que no dejó ninguna duda de que se habían ordenado intencionalmente y se les había dado ubicaciones que se correspondían mutuamente. Nuestra evidencia de que la voluntad y la intención no es nuestra es que tomamos conciencia de ellas sólo tres o cuatro años más tarde. En cuyo caso, como una obra de favor Divino, esta voluntad e intención pertenecen a lo Oculto. Esa situación extraña fue otorgada solamente con respecto a corroborar el milagro del Corán y de Muhammad y en forma de tevafuks involucrando esas dos palabras. Además de que la santidad de estas dos palabras es una marca que ratifica el milagro del Corán y los milagros de Muhammad, la gran mayoría de frases similares manifestaron tevafuk. Pero estas sólo aparecen en una sola página, mientras que las dos frases mencionadas anteriormente aparecen a lo largo de los dos tratados y en la mayoría de los otros. Hemos dicho repetidamente que en esencia la tevafuks se puede encontrar en otros libros, pero no de esta manera tan extraordinaria, demostrando una voluntad e intención elevadas. Ahora, a pesar de que no es posible refutar lo que afirmamos, hay una o dos maneras que podrían parecer que son así si se las mira superficialmente.
Una es que pueden decir: “Ustedes han pensado en ello y provocaron estas tevafuks de esta manera. Hacer algo así intencionalmente sería fácil”. En respuesta decimos esto: en un caso, dos testigos veraces son suficientes, pero en este caso, se pueden encontrar cien testigos que atestiguarán que nuestra voluntad e intención no tomaron parte y que fuimos concientes de ello sólo tres o cuatro años más tarde. Voy a decir un punto en conexión con esto que este keramet del Corán que procede de su milagro no es del mismo tipo ni está al mismo nivel de su milagro con respecto a su elocuencia porque en ese sentido, el poder humano no podría alcanzar semejante nivel. Pero el keramet que procede de este aspecto de su milagro tampoco podría ocurrir a través del poder humano; el poder humano no podría intervenir en un asunto semejante. Si lo interviene, será superficial y se arruinará.
Tercer Punto: En relación a los signos particulares y los signos generales, indicaremos un punto delicado de soberanía Divina y misericordia:
Uno de mis hermanos dijo algo muy bueno; lo haré el tema principal aquí. Lo que dijo fue esto: un día le mostré un ejemplo claro de una tevafuk y dijo: “¡Eso es bueno! De hecho, todas las verdades son buenas. Pero las tevafuks en Risale-i Nur y su éxito son incluso mejores”. “Sí”, dije, “todo en realidad es bueno, o en sí mismo bueno, o bueno con respecto a sus resultados. Y esta bondad mira hacia la soberanía Divina general, la misericordia Divina abarcativa y la manifestación Divina universal. Como has dicho, el signo de lo Oculto en este éxito es incluso mejor; esto es porque está de una forma que mira hacia la misericordia Divina particular y la soberanía Divina particular y la manifestación Divina particular”. Acercaremos esto al entendimiento por medio de una comparación. Es así:
A través de su soberanía y ley universal, un rey puede abarcar a todos los miembros de su nación con su misericordia real. Cada individuo recibe el favor del rey, está sujeto a su gobierno directamente. Dentro de la universalidad, los individuos tienen numerosas conexiones particulares.
El segundo aspecto es sobre los otorgamientos particulares del rey y las órdenes particulares: por encima de la ley general, le otorga favores a un individuo y le da sus órdenes.
Como esta comparación, todo tiene una parte de la soberanía general y misericordia abarcativa del Necesariamente Existente, el Omnisciente y el Creador Compasivo. Él está conectado particularmente con esa parte que cada uno tiene. También, a través de Su poder, voluntad y conocimiento abarcativo, Él tiene disposición sobre todo, Él interviene en los asuntos más insignificantes de todas las cosas, Su soberanía los abarca. Todo tiene necesidad de Él en todos los sentidos. Sus obras se realizan y se ordenan a través de Su conocimiento y sabiduría. La naturaleza no tiene el límite de esconder dentro de la esfera de la disposición de Su soberanía, ni tiene ningún efecto o inferencia, ni la casualidad puede interferir en las obras del equilibro delicado de Su sabiduría. Hemos refutado la casualidad y la naturaleza en veinte partes de Risale-i Nur con pruebas decisivas, ejecutándolas con la espada del Corán; hemos demostrado que su interferencia es imposible, pero los negligentes han llamado ‘casualidad’ a los asuntos que no conocen porque en la esfera de las causas evidentes dentro de la soberanía Divina universal. No han podido ver algunas de las leyes de los actos Divinos ocultos debajo del velo de la naturaleza, la sabiduría y los propósitos que no pueden comprender y han recurrido a la naturaleza.
El segundo es Su soberanía particular, favores particulares y socorro misericordioso, por el que los Nombres de Misericordioso y Compasivo vienen en ayuda de los individuos que son incapaces de soportar las presiones de las leyes generales, ayudándolos de manera particular y salvándolos de esas presiones. En consecuencia, todos los seres vivos y en especial el ser humano buscan ayuda de Él en todo momento y pueden recibir socorro.
Así, los favores en esta soberanía Divina en particular no se pueden ocultar bajo la casualidad por los negligentes y no se les puede adjudicar a la naturaleza.
Es una consecuencia de este misterio que hemos considerado y creído que los signos de lo Oculto en el Milagro del Corán y los Milagros de Muhammad son signos particulares, seguros de que son un socorro particular y el favor Divino particular mostrándose a sí mismos en contra de los negadores obtusos. Entonces los hemos proclamado puramente por Allah. Si estuviéramos equivocados al hacerlo, que Allah nos perdone. Amén.

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا اِنْ نَسِينَا اَوْ اَخْطَاْنَا
* * *
El Octavo Asunto, que es la Octava Parte

[Este Asunto consiste de seis preguntas que comprenden Ocho Puntos.]

Primer Punto: Hemos percibido muchos signos de lo Oculto que sugieren que estamos siendo empleados al servicio del Corán por una mano de favor y hemos señalado algunos de ellos. Ahora, un nuevo signo es este: en la mayoría de los tratados de Risale-i Nur hay tevafuks de lo Oculto. En breve, hay un signo de que una especie de manifestación de milagro está representado en las palabras ‘el Más Noble Mensajero de Allah’, la frase ‘la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él (PyB)’ y en la bendita palabra ‘Corán’. Sin importar qué tan ocultos o débiles sean los signos de lo Oculto, ya que indican la aceptabilidad de nuestro servicio y lo correcto de los asuntos, en mi opinión son de gran importancia y tienen un gran poder. Además, rompen mi orgullo y me han demostrado categóricamente que soy meramente un intérprete. No me dejan nada que sea un medio para el orgullo; sólo muestran cosas que son la causa de agradecimiento. Ya que pertenecen al Corán y pasan a la cuenta de su milagro; y ya que definitivamente nuestras voluntades no interfieren; y ya que alientan a quienes son perezosos en su servicio y brindan la convicción de que los tratados son verdaderos; y ya que son una forma de otorgamiento Divino sobre nosotros y darlas a conocer es dar a conocer una bendición Divina, y hacerlo reduce al silencio a aquellos obtusos que comprenden sólo lo que ven; es seguramente necesario darlas a conocer; si Allah lo permite, no causa ningún daño.
Uno de los signos de lo Oculto es esto: por Su perfecta misericordia y munificencia, para alentarnos a nosotros que estamos ocupados con el servicio del Corán y de la fe y para hacer que nuestros corazones se faciliten, Allah Todopoderoso nos otorgó un sutil favor soberano y un regalo Divino en todos los tratados que hemos escrito y en particular en los Milagros de Muhammad, el Milagro del Corán y las Treinta y Tres Ventanas en forma de un signo de lo Oculto y también en una especie de tevafuks de lo Oculto que indica la aceptabilidad de nuestro servicio y de lo que hemos escrito es verdad. Es decir, Él hace que las mismas palabras de una página se enfrenten a otra. En esto hay un signo de lo Oculto de que están ordenadas por una voluntad oculta que dice: “No confíen en vuestras propias voluntades y comprensiones. Sin vuestro conocimiento y conciencia, se hacen los bordados maravillosos y los arreglos”. En especial las palabras ‘el Más Noble Mensajero de Allah’ y ‘la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él (PyB)’ en los Milagros de Muhammad, son como espejos que muestran claramente los signos de aquellas tevafuks de lo Oculto. En una copia escrita por un escriba nuevo e inexperto, salvo por cinco páginas, las otras, más de doscientas, la frase ‘PyB’ se enfrentan en las oraciones.
Estas tevafuks no son la obra de la casualidad, que pudiese inconscientemente hacer surgir una o dos tevafuks de diez, ni surgen del pensamiento de un desafortunado como yo que no tiene habilidad en el arte y, en relación sólo al significado, dicta de treinta a cuarenta páginas a gran velocidad en una hora, sin escribir él mismo sino haciendo que otros escriban.
A través de la guía del Corán y debido a las tevafuks de nueve instancias del pronombreاِنَّا en el comentario Coránico, Los Signos de Milagro, tomé conciencia de ellos sólo seis años después. Cuando los copistas los oyeron de mí, se quedaron atónitos. Las palabras ‘el Noble Mensajero de Allah’ y ‘PyB’ en la Carta Diecinueve se volvieron como un pequeño espejo de un tipo de milagros de Muhammad (PyB): : de las cuarenta clases de humanidad. Similarmente, la palabra ‘Corán’ en la Palabra Veinticinco, el Milagroso Corán, y en el Décimo Octavo Signo de la Carta Diecinueve, manifestó un tipo de milagro: de las cuarenta clases de humanidad, ante la clase que confía en lo que ven sus ojos, una especie de milagro del Corán se manifestó en todos los tratados en forma de tevafuks de lo Oculto, que es sólo un tipo de los cuarenta tipos de esa clase de milagro. Y de los cuarenta tipos de esa clase, se manifestó a través de la palabra ‘Corán’. Fue como sigue:
La palabra ‘Corán’ se repitió cien veces en la Palabra Veinticinco y en el Signo Dieciocho de la Carta Diecinueve; sólo rara vez, una o dos veces, no conformó; todo el resto se mira entre sí. Por ejemplo, en la página cuarenta y tres del Rayo Dos, la palabra ‘Corán’ ocurre siete veces y todas se enfrentan entre sí. En la página cincuenta y seis, ocho instancias de ella se enfrentan entre sí; sólo la novena es una excepción. Las cinco instancias de la palabra en la página sesenta y nueve, ahora abierta ante nosotros, se enfrentan entre sí. Y así sucesivamente. La palabra ‘Corán’ repetida en todas las páginas se enfrentan entre sí. Sólo rara vez una permanece alguna fuera del diseño de cinco o seis.
En cuanto a otras palabras, en la página treinta y tres – ahora abierta frente a nosotros – la palabra اَمْ se repite quince veces y catorce de ellas se enfrentan entre sí. Y en esta página hay nueve instancias de la palabra ‘fe’; se enfrentan entre sí. Sólo, debido a que el escriba dejó mucho espacio, una de ellas se desvió un poco. En la página que ahora está abierta frente a nosotros, la palabra ‘amado’ se repite dos veces; una en la tercera línea y una en la décimo quinta; se enfrentan entre sí de manera perfectamente equilibrada. Entre ellas, cuatro instancias de la palabra ‘amor’ se arregló mirándose entre sí. Otras ‘coincidencias’ de lo Oculto se pueden comparar a estas. Quien quiera que sea el escriba y cualquier forma que tomen sus oraciones, estas tevafuks de lo Oculto seguro ocurren a tal grado que no se puede dudar que no son obra de la casualidad ni por el pensamiento del autor o de los escribas. Pero en la escritura de algunos, las tevafuks son más llamativas. Eso significa que hay una escritura particular para estos tratados. Algunos de los escribas se acercaron a ella. Es extraño, pero parece mayormente no en los más habilidosos sino en los más inexpertos. Se comprende de esto que el arte, la gracia y las virtudes de Risale-i Nur, que es un tipo de comentario sobre el Corán, no son de una persona; las vestimentas del estilo armonioso y bien ordenado que son adecuados a la estatura bendita de las verdades Coránicas ordenadas y bellas no se miden ni se cortan por la voluntad y la conciencia de una persona. Más bien su estatura que requiere que sean así; es una mano oculta que las mide y las corta según esa estatura y la viste con ellas. En cuanto a nosotros, somos un intérprete entre ellas, un siervo.
Cuarto Punto: En vuestra primera pregunta, haces cinco o seis preguntas: “¿Cómo será la Gran Reunión del Último Juicio y todos estarán desnudos? ¿Cómo encontraremos a nuestros amigos allí y cómo encontraremos al Noble Mensajero de Allah (PyB) para aprovechar su intercesión? ¿Cómo innumerables personas se encontrarán con una sola persona? ¿Cómo serán las vestimentas de la gente del Paraíso y del Infierno? ¿Y quién nos mostrará el camino?”
La Respuesta: Las respuestas de estas preguntas se dan con claridad y explícitamente en los libros de Hadices. Aquí sólo mencionaremos uno o dos puntos en relación a nuestro camino y método como sigue:
Primero: Se explica en una carta que el campo de la resurrección está dentro de la órbita anual de la tierra y como ahora envía su producción inmaterial a las tablas de ese campo, así con su rotación anual define un círculo y a través de la producción de ese círculo existente es una fuente para la formación del campo de la resurrección. El Infierno Menor en el centro de esta nave soberana Divina conocida como la tierra se vaciará en el Infierno Mayor, como sus habitantes se vaciarán en el campo de la resurrección.
Segundo: Principalmente en la Palabra Diez y en la Veintinueve y en otras Palabras, la ocurrencia de la resurrección, así como también la existencia del campo donde tendrá lugar, se ha demostrado fehacientemente.
Tercero: En cuanto a encontrarse con la gente, está demostrado de forma concluyente en las Palabras Dieciséis, Treinta y Uno y Treinta y Dos que a través del misterio de la luminosidad, una persona puede estar presente en miles de lugares en el mismo momento y puede encontrarse con millones de personas.
Cuarto: Es requerido por el Nombre de Omnisciente que despojados de vestimentas artificiales, Allah Todopoderoso vestirá a los seres humanos con vestimentas naturales en la Gran Reunión y en la resurrección de los muertos, tal como Él ahora viste a los seres con espíritus, además del ser humano, con vestimentas naturales. En este mundo, la sabiduría de las vestimentas artificiales no se restringe a la protección del calor o del frío, ni a adornar o cubrir las partes privadas; otra instancia importante de sabiduría es que son como un índice o una lista que indica el poder del ser humano para disponer sobre las otras especies de seres, y su relación con ellos y dominio sobre ellos. De otro modo podría haberse vestido con una vestimenta natural barata y fácil. Porque de no haber sido por esta sabiduría, el ser humano se hubiera cubierto con varios trapos, volviéndose el hazmerreír de los animales concientes y en relación a ellos; los hubiera hecho reír. En la resurrección de los muertos esta relación no estará presente, ni estará la instancia de sabiduría, entonces tampoco debería estar presente la lista.
Quinto: Cuando alguien tiene que mostrar el camino, para aquellos que son como tú que has entrado bajo la luz del Corán, es el Corán. Mira el comienzo de las Suras que empiezan الم y الر y حم; verás y comprenderás ¡qué intercesor aceptable es el Corán, qué guía verdadera, que sagrada luz!
Sexto: En cuanto a las vestimentas de la gente del Paraíso y de la gente del Infierno, el principio en la Palabra Veintiocho que explica que las huríes llevarán setenta vestidos se aplica aquí también. Es como sigue:
Una persona entre la gente del Paraíso por supuesto querrá beneficiarse constantemente de todas las variedades de seres del Paraíso. Las cosas buenas del Paraíso variarán mucho. Todo el tiempo se comunicarán con todos los tipos de seres del Paraíso. En cuyo caso, se vestirá a sí misma y a sus huríes con muestras, en pequeñas cantidades, de las buenas cosas del Paraíso y cada uno se volverá como pequeños Paraísos.
Por ejemplo, una persona reúne en su jardín muestras de todas las especies de flores esparcidas a lo largo del país, haciéndolo una especie en miniatura de ello; y un comerciante reúne muestras de toda su mercadería en una lista; y una persona se hace una vestimenta y todo lo que sea necesario para su casa de las muestras de todas las especies de seres del mundo, que ella gobierna, sobre las que dispone y con las que está conectada.
Similarmente, una persona cuyo lugar es el Paraíso – en especial si utilizó todos sus sentidos y todas sus facultades espirituales en la adoración y ha obtenido el derecho de experimentar los placeres del Paraíso – se la vestirá y a las huríes por la misericordia Divina con una especie de vestimenta que le mostrará a todos todas las variedades de maravillas del Paraíso, como para gratificar todos sus sentidos, complacer a todos sus miembros y deleitar a todas sus facultades sutiles.
La evidencia de que esas vestimentas numerosas no serán todas del mismo tipo es el Hadiz cuyo significado es: “Las huríes estarán vestidas con setenta vestimentas, aún así, la médula de los huesos de sus piernas serán visibles”. Es decir, desde la vestimenta de arriba hasta la de más abajo, habrá niveles que gratificarán y deleitarán a todos los sentidos y el alma con diferentes maravillas sutiles de diferentes maneras.
En cuanto a la gente del Infierno, ya que cometió pecados en este mundo con todas sus facultades como sus ojos, sus oídos, sus corazones, sus manos, sus mentes y así sucesivamente, no parece contrario a la sabiduría ni a la justicia que en el Infierno sea obligada a llevar vestimentas hechas de varias partes diferentes que serán como un pequeño Infierno, y les causará tormento y dolor según sus pecados.
Quinto Punto: Ustedes preguntan, en ese período entre profetas, ¿los ancestros del Noble Mensajero de Allah (PyB) pertenecieron a una religión?
La Respuesta: Hay Hadices que afirman que eran religiosos de acuerdo con los vestigios de la religión de Abraham (p.), que, bajo los velos de la negligencia y de la oscuridad espiritual, continuó en cierta gente especial. Por cierto, los individuos que formaron una cadena luminosa desde Abraham (p.) y concluyendo con el Más Noble Mensajero (PyB) no fueron indiferentes hacia la luz de la verdadera religión y no fueron derrotados por la oscuridad de la incredulidad. Pero según la aleya: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً la gente que vive en la época entre un profeta y otro está entre los salvados.
Se ha afirmado unánimemente que no son castigados por sus errores en asuntos secundarios. Según el Imám Shafí y el Imám Ash’ari, incluso si son negadores y no creen en los fundamentos de la fe, aún así están entre los salvados porque la responsabilidad ante Allah ocurre a través del envío de profetas y cuando se envían profetas, la responsabilidad se establece a través del conocimiento de su misión. Ya que la negligencia y el paso del tiempo han oscurecido las religiones de los profetas anteriores, no pudieron proveer la prueba para la gente de esa época. Si obedecieron la religión anterior, recibirán recompensa; si no, no serán castigados porque debido a que estaba oculta, no pudo ser una prueba.
Sexto Punto: Ustedes preguntan: “¿Hubo algún profeta entre los antecesores del Más Noble Mensajero de Allah (PyB)?”
La Respuesta: No hay un Hadiz certero de que hubiera alguno después de Ismael (p.). Sólo dos profetas aparecieron, llamados Jalid ibn Sinan y Hanzala que no fueron sus ancestros. Pero uno de sus antecesores, Ka’b ibn Lu’ayy, al componer el siguiente poema famoso y explícito, como si citara las escritura عَلَى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ ٭ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًصَدُوقًا خَبِيرُهَا
parece una frase profética y milagrosa. Basándose en evidencia e iluminación, el Imám Rabbani dijo: “Numerosos profetas aparecieron en la India, pero debido a que algunos de ellos no tuvieron seguidores o sus seguidores se restringieron a sólo algunas personas, no se volvieron conocidos o no fueron llamados profetas”.
Y entonces, como consecuencia de este principio del Imám, es posible que hubiera profetas de este tipo entre los antecesores del Profeta (PyB).
Séptimo Punto:Ustedes preguntan: “¿Cuál de las noticias en relación a la fe de la madre, del padre y del abuelo Abd al-Muttalib del Más Noble Profeta (PyB) es el más auténtico y veraz?”
La Respuesta: Diciendo que el Corán era suficiente para él, durante diez años el Nuevo Said no ha tenido otro libro consigo. Y en asuntos secundarios como ese, no tengo tiempo para estudiar todos los libros de Hadices y escribir los más veraces y más auténticos. Sólo diré esto, que los padres del Más Noble Profeta (PyB) estaban entre los salvados y la gente del Paraíso y de fe. Por cierto, Allah Todopoderoso no lastimaría el bendito corazón de Su Nombre Amado ni la ternura filial que tiene su corazón.
Si se pregunta: “Ya que esto es así, ¿por qué no fueron capaces de creer en el Noble Profeta (PyB)? ¿Por qué no vivieron para ver su misión?”
La Respuesta: A través de Su munificencia, para gratificar los sentimientos del Noble Profeta (PyB), Allah Todopoderoso no puso a los padres de Su Noble Amado bajo ninguna obligación. Su misericordia requirió que para hacerlos felices y complacer a Su Noble Amado, Él no los quitó del rango de paternidad ni los puso en el de descendencia espiritual; Él aparentemente no ubicó a sus padres y abuelo entre su comunidad. Sin embargo, Él les otorgó el mérito, las virtudes y la felicidad de su comunidad. Por cierto, si el padre de un exaltado mariscal de campo, que tiene el rango de capitán, entrara a su presencia, estaría abrumado por dos emociones opuestas. Entonces, con compasión, el rey no envía al padre al séquito de su teniente elevado, el mariscal de campo.
Octavo Punto: Ustedes preguntan: “¿Cuál es el Hadiz auténtico en relación a la fe de su tío, Abu Talib?”
La Respuesta: Los shiítas concuerdan con su fe, mientras que la mayoría de los sunitas no concuerdan con ella. Pero lo que ocurre en mi corazón es esto: Abu Talib amó muy seriamente no la misión profética del Más Noble Mensajero (PyB), sino a su persona. Ese tan serio amor personal y esa ternura por cierto no serán en vano. Sí, Abu Talib sinceramente amó al Noble Amado de Allah Todopoderoso y lo protegió y lo apoyó; fue no por la negación y la obstinación sino por sentimientos como vergüenza y solidaridad tribal que él no creyó en él de manera aceptable. Si debido a esto él va al Infierno, Allah puede crear una especie de Paraíso particular para él como recompensa por sus buenas acciones. Tal como a veces crea la primavera durante el invierno en algunos lugares y para algunas personas en prisión transforma esa prisión en un palacio por medio del sueño, así también Allah puede convertir un Infierno particular en una especie de Paraíso particular…

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ٭ لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
* * *

[sharify]