DESTELLO CUATRO

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Destello Cuatro

            El título: ‘La Carretera de las Prácticas del Profeta’ se consideró apropiado para este tratado.

[A pesar de que la ‘Cuestión de los Imámes’ es un asunto secundario, ya que se le ha dado excesiva importancia, y por su relevancia con nuestras tareas básicas hacia el Corán y la fe, en parte se discute aquí con respecto a esto y a que es un tema considerado en las ciencias de la teología (kalâm) y los principios de la religión.]

لَقَدْ جَٓاءَكُــمْ رَسُوـلٌـ مِنْ اَنْفُسِكُــمْ عَز۪يزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَر۪يصٌ عَلَيْكُــمْ بِالْمُؤْمِن۪ـينﭯ رَؤُفٌ رَح۪يمٌ ﱳ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمﭭ
قُلْ لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ ﯺﰆ الْقُرْﯹﱍ

Señalaremos en dos ‘Estaciones’ dos de las muchas vastas verdades contenidas en estas gloriosas aleyas.

Primera Estación

            La Primera Estación consiste de cuatro ‘Puntos’.

PRIMER PUNTO

Éste describe la perfecta compasión y misericordia del Más Noble Profeta (PyB) hacia su Comunidad. Según Hadices veraces, cuando estén ante el terror de la Gran Reunión después de la Resurrección, todos, incluso los profetas, llorarán por sí mismos, el Más Noble Profeta demostrará su piedad y compasión al exclamar: “¡Mi Comunidad! ¡Mi Comunidad!” Igual que, como lo afirman quienes descubren los misterios de la creación, cuando nació, su madre escuchó entre sus súplicas las palabras: “¡Mi Comunidad! ¡Mi Comunidad!” También, toda la historia de su vida, así como también la conducta buena y compasiva que él propagó, muestran su perfecta compasión y clemencia. Así también a través de una necesidad infinita de las innumerables invocaciones de bendiciones de Allah sobre él  de parte de su Comunidad, él mostró una compasión ilimitada; porque él mostró que por su perfecta compasión, él está conectado con la felicidad de todos ellos. Así, pueden comprender cuánta falta de gratitud y conciencia es no seguir las Prácticas de una guía tan misericordiosa y tan compasiva.

SEGUNDO PUNTO

Entre los deberes universales y generales de su profecía, el Más Noble Profeta (PyB) mostró una gran compasión en ciertos asuntos particulares y menores. Aparentemente, que él haya gastado tanta compasión en esos asuntos parece inapropiado para la importancia suprema de la función de la profecía. Pero en realidad los asuntos menores como esos eran los ejemplos o las muestras de una cadena que podría ser el medio del cumplimiento de una función universal y general de la profecía. En consecuencia la importancia más grande se le dio a la muestra en nombre de esa cadena poderosa.

Por ejemplo, la compasión extraordinaria del Más Noble Profeta (PyB) que mostró hacia Hasan y Husain en su niñez y la gran importancia que les dio no sólo se debió al amor que surge de la bondad natural y del sentimiento familiar, más bien fue porque cada uno de ellos fue la punta de un hilo luminoso de la función de la profecía y la fuente, la muestra y el índice de una comunidad de gran consecuencia que recibiría el legado de la profecía.

Por cierto, el Más Noble Profeta (PyB) solía tomar a Hasan (que Allah esté complacido con él) con ternura perfecta en sus brazos y lo besaba en la cabeza en nombre de los descendientes luminosos, bendecidos y como Mahdi que surgirían de él, como el Sheik Geylani, Ghawth al-A’zam, quienes serían los herederos de la profecía, quienes cargarían la sagrada Sharía de Muhammad. Él vio con el ojo de la profecía el sagrado servicio y deber que realizarían en el futuro y los aprobó y aplaudió. Besó la cabeza de Hasan como un signo de aprobación y aliento.

También abrazó a Husain y le demostró una gran importancia y ternura en nombre de los Imámes ilustres como Zaynu’l-Abidin y Ja’far al-Sadiq y las numerosas personas luminosas como el Mahdi, los verdaderos herederos de la profecía, quienes surgirían de su linaje refulgente y en nombre de la religión del Islam y la función de la profecía.

Ya que con su corazón que tenía el conocimiento de lo Oculto, la visión luminosa del Profeta Muhammad (PyB) y su ojo que penetraba el futuro observó desde la Era de la Dicha en este mundo la Asamblea de la Resurrección al lado de la eternidad y desde la tierra vio el Paraíso y observó los ángeles en los cielos y observó los eventos que ocurrieron desde la época de Adán y se ocultaron en los velos oscuros del pasado e inclusive recibió la visión del Glorioso, por cierto vio a los polos espirituales y a los Imámes, que eran los herederos de la profecía y los Mahdis, quienes seguirían en los linajes de Hasan y Husain. Y por cierto besó sus cabezas en nombre de todos ellos. Sí, el Sheik Geylani tiene una gran parte por besar la cabeza de Hasan (que Allah esté complacido con él).

 

TERCER PUNTO

Según una interpretación, el significado de la aleya:

اِلَّا الْمَوَدَّةَ ﯺﰆ الْقُرْﯹﱍ es que “el Más Noble Mensajero (PyB) no quiere recompensa por llevar a cabo el deber de la profecía; él sólo quiere amor por su familia”.

Si se dice: “Según este significado, parece que hay una ventaja que se obtiene de una relación familiar. Mientras que, según el significado de:

اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ اَتْقٰيكُمْ no es con respecto a las relaciones familiares que funciona la profecía sino con respecto a la cercanía de Allah”.

La Respuesta: Con su visión que penetraba lo Oculto, el Más Noble Profeta (PyB) vio que su Familia se volvería como un árbol que da luz dentro del mundo del Islam. La mayoría abrumadora de quienes realizarían la tarea de guías que instruirían en cada nivel del Mundo del Islam en logros y perfección humana surgiría de su Familia. Él descubrió que las súplicas de su Comunidad por su Familia en la última parte de las oraciones:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ ﱬ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَﱭ اٰـلِـ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَــمَا صَلَّيْتَ ﱭ اِبْرَاه۪يـﮥَ وَﱭ اٰـلِـ اِبْرَاه۪يـﮥَ اِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

serían aceptados. Es decir, como la vasta mayoría de los guías luminosos del pueblo de Abraham fueron profetas de la familia y linaje de Abraham, vio en su Comunidad también los polos espirituales de la Familia de Muhammad se realizarían las grandes tareas del Islam y en la mayoría de los caminos y órdenes sufíes, como los profetas de Israel. En consecuencia, al darles la orden de decir:قُلْ لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ ﯺﰆ الْقُرْﯹﱍ  él quiso que su Comunidad ame a su Familia.

Hay numerosos Hadices que corroboran esta verdad. Repetidas veces decretó: “Os dejo dos cosas. Si se adhieren a ellas, encontrarán la salvación: una es el Libro de Allah, la otra es mi Familia”. Porque quienes eran la fuente y los guardianes de las Prácticas del Profeta y estaban a cargo de cumplirlas en todo sentido fueron los miembros de su Familia.

Así, es por eso que esta verdad se dio a conocer en los Hadices como seguir al Libro y a las Prácticas del Profeta. Es decir, lo que era requerido de la Familia del Profeta con respecto a la función de la profecía eran las Prácticas del Profeta. Tal como alguien que abandonaba las Prácticas del Profeta no podía verdaderamente ser un miembro de su Familia, así también esa persona no podía ser un verdadero amigo de ellos.

También, la razón por la que él deseaba que su Comunidad se reuniera con su Familia fue que, con el permiso de Allah, él sabía que su Familia se volvería muy numerosa con el paso del tiempo y que el Islam se debilitaría. En consecuencia, un grupo de personas extremadamente fuerte y numeroso que se apoya mutuamente era necesario para que pudiera ser el medio y el centro para el progreso espiritual del Mundo del Islam. Con el permiso Divino, él pensó en esto y deseó que su Comunidad se reuniera alrededor de su Familia.

Por cierto, incluso si los miembros de la Familia del Profeta no estaban mucho más avanzados que otros en asuntos de fe, aún así estaban mucho más allá de ellos con respecto a la sumisión, la parcialidad y el partidismo porque eran los seguidores del Islam por naturaleza, nacimiento y temperamento. Incluso si la parcialidad natural es débil e indigna, o injustificable, no se puede renunciar. Entonces, ¿sería posible que una persona renunciara a apoyar una verdad a la que todos sus ancestros – quienes eran muy fuertes, constantes y verdaderos y muy ilustres – habían estado unidos y a través de la cual habían ganado gloria y por la cual habían sacrificado sus vidas, una verdad que él sentía claramente que era tan fundamental y natural? Así, debido a esta parcialidad intensa y esta sumisión natural, la Familia del Profeta aceptó el más mínimo indicio a favor de la religión del Islam como si fuera una prueba poderosa porque eran parciales por naturaleza. Otros se volvieron parciales después de una prueba poderosa.

CUARTO PUNTO

En conexión al Tercer Punto, indicaremos brevemente un asunto que es un punto de disputa entre los chiítas y sunnitas y se ha magnificado hasta tal punto que entró en los libros de los principios de la fe y entre los fundamentos de la fe.

Los sunnitas dicen: “Ali (que Allah esté complacido con él) fue el cuarto Califa Bien Guiado. Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él) fue superior a él y merecía más el Califato, en consecuencia pasó a él primero”. Mientras que los chiítas dicen: “Era el derecho de Ali. Se cometió una injusticia con él. Quien más lo merecía era Ali”. Un resumen de los argumentos de sus reclamos es esto. Ellos dicen: “Los Hadices del Profeta sobre Ali y por su título de ‘Rey de los Evliyas’, por ser la fuente de la vasta mayoría de los evliyas y caminos espirituales y por su extraordinaria sabiduría, su coraje y adoración y por la preocupación intensa del Profeta (PyB) por él y por sus descendientes, todo muestra que era él el más merecedor. El Califato fue siempre su derecho; se lo arrebataron”.

La Respuesta: El hecho de que Ali (que Allah esté complacido con él) siguiera después de los primeros tres Califas, a quienes él repetidamente reconocía, y que tuviera la posición de Shaykhu’l-Islam refuta estos reclamos de los chiítas. Además, las victorias del Islam y las luchas contra sus enemigos en la época de los primeros tres Califas y los eventos de la época de Ali, refutan los reclamos de los chiítas, nuevamente desde el punto de vista del Califato Islámico. Es decir, el reclamo de los sunitas es correcto.

Si se dice que los chiítas son dos: unos son los ‘Shiítas Cercanos a Allah’ y los otros son los ‘Shiítas del Califato’. Al mezclar el odio y la política, el segundo grupo pudo haber sido injusto, pero el primer grupo no estaba involucrado con el resentimiento y la política. Sin embargo, los ‘Shiítas Cercanos a Allah’ se unieron a los ‘Shiítas del Califato’. Es decir, algunos de los evliyas de las órdenes sufíes consideraron a Ali como superior y confirmaron a los reclamos de los ‘Shiítas del Califato’.

La Respuesta: Es necesario considerar a Ali (que Allah esté complacido con él) en dos sentidos. Uno es desde el punto de vista de sus perfecciones personales y su rango; y el segundo es desde el punto de vista de que representa la personalidad colectiva de la Familia del Profeta. En cuando a esta personalidad colectiva, muestra un aspecto de la naturaleza esencial del Más Noble Profeta.

Y entonces, con respecto al primer punto, principalmente Ali en persona y toda la gente veraz le dio presencia a Abu Bakr y a Omar. Vieron sus rangos como más elevados en el servicio del Islam y en la cercanía de Allah. En cuanto al segundo punto, con respecto a ser el representante de la personalidad colectiva de la Familia del Profeta y que la personalidad colectiva de la Familia del Profeta representa un aspecto de la Verdad de Muhammad, Ali no tiene igual. Así, los Hadices altamente elogiosos sobre Ali miran hacia este segundo punto. Hay un Hadiz veraz que corrobora esta verdad. El Más Noble Profeta (PyB) decretó: “Los descendientes de cada profeta son de sí mismo. Mis descendientes son los de Ali”.

La razón por la que los Hadices que alaban a Ali más que a los otros tres Califas se han vuelto tan generalizados es porque la Gente Veraz, es decir, los Sunitas, difundieron muchos Hadices sobre él en respuesta a los Omeyas y Jariyíes que lo atacaban y menospreciaban injustamente. Ya que los otros Califas Bien Guiados no estaban sujetos a esas críticas y detracción, no hubo necesidad de difundir Hadices sobre ellos.

Además, el Profeta (PyB) vio con el ojo de la profecía los eventos dolorosos y los conflictos internos a los que Ali se vería expuesto en el futuro y para salvarlo a él de la desesperación y a su Comunidad de pensar desfavorablemente sobre él, lo consoló y guió a su Comunidad con Hadices importantes como  مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِىٌّ مَوْلَاهُ.

El amor excesivo de los evliyas chiítas por Ali (que Allah esté complacido con él) y – influenciados por las Órdenes Sufíes – que lo consideren superior no los puede hacer responsables por el nivel de los chiítas del Califato. Porque debido a su camino, quienes siguen el camino de los evliyas miran hacia sus guías espirituales con amor. Y la marca del amor es el exceso, quiere ver al amado como más grande que su rango. Y es así como lo ve. A los extasiados se les puede perdonar los excesos de amor. Entonces, con la condición de que al considerar a Ali más merecedor, que surge de su amor, no se convierta en menosprecio y enemistad hacia los otros Califas Bien Guiados y no vayan más allá de las enseñanzas fundamentales del Islam, se puede excusar.

En cuanto a los chiítas del Califato, ya que el prejuicio político se apoderó de ellos, no se pudieron salvar del odio y la agresión y perdieron su derecho a ser excusados. Incluso, confirmando el dicho:

لَا لِحُبِّ عَلِىٍّ بَلْ لِبُغْضِ عُمَرَ, ya que la nación persa estaba herida por la mano de Omar, demostraron su venganza en forma de amor por Ali. Entonces, también la rebelión de Amr b. al-As contra Ali y la trágica guerra de Omar b. al-Sa’d contra Husain despertó en los chiítas una ira intensa y una enemistad contra el nombre de Omar.

Los chiítas Cercanos a Allah no tienen derecho a criticar a los sunitas, porque los sunitas no condenaron a Ali, por cierto, lo aman con sinceridad. Pero evitan el amor excesivo que se describe como peligroso en los Hadices. Las alabanzas del Profeta (PyB) de los seguidores de Ali en los Hadices se refieren a los sunitas. Porque los seguidores de Ali que lo aman de manera moderada son los sunitas, que son las personas veraces. Tal como el amor excesivo por Jesús (p.) es peligroso para los cristianos, así también se ha dejado en claro en los Hadices veraces que ese tipo de amor excesivo por Ali es peligroso.

Si los chiítas Cercanos a Allah dicen: “Una vez que los logros espirituales de Ali sean aceptados, no es posible preferir a Abu Bakr el Veraz”,

La Respuesta: Fue como si las perfecciones personales de Abu Bakr ‘Siddiq al-Akbar’ y Omar ‘Faruq al-A’zam’ (que Allah esté complacido con ellos) se hubieran puesto en un platillo de alguna balanza junto con sus logros de la época de sus Califatos, realizados al haber llevado a cabo las funciones heredadas de la profecía, y en el otro platillo se hubiera puesto las perfecciones personales maravillosas de Ali (que Allah esté complacido con él) junto con las luchas internas del Califato, que surgieron de los eventos trágicos en los que él se vio obligado a entrar y fueron el objeto de sospechas y desconfianza, y los sunitas vieran que el platillo de al-Siddiq, o de al-Faruq, o de Dhi’l-Nurayn fuera más pesada y entonces lo prefirieran.

Además, como se demuestra en las Palabras Doce y Veinticuatro, la profecía es tan elevada en comparación a la cercanía de Allah que una mínima manifestación de la profecía es superior a una gran manifestación de cercanía de Allah. Con respecto a esto, los éxitos de Siddiq al-Akbar y de Faruq al-A’zam durante sus Califatos se volvieron una evidencia para los sunitas de su parte en el legado de la profecía y el establecimiento de los mandamientos de la Profecía que se habían otorgado más grande por Allah. Ya que las perfecciones personales de Ali no descartaba esa parte más grande, que surgió de la herencia de la profecía, actuó como el Shaykhu’l Islam para Abu Bakr y Omar, el Shaykhayn al-Mukarramayn, en la época de sus Califatos y los estimaba. ¿Cómo los sunitas y la gente de verdad, que aman y reverencian a Ali, no podrían amar y reverenciar al Shaykhayn, a quien Ali amó y reverenció con sinceridad? Aclaremos esta verdad por medio de un ejemplo:

A uno de los hijos de un hombre muy rico se le da doscientos kilos de plata y cuarenta kilos de oro del legado de su padre y a otro se le da cincuenta kilos de plata y cincuenta kilos de oro. Entonces si al tercero se le da treinta kilos de plata y cincuenta kilos de oro, por supuesto que los últimos dos recibirán menos en cantidad, pero más en calidad. Como este ejemplo, la menor cantidad de la parte de Shaykhayn del oro de la verdad de la ‘inmediatez Divina’, que se manifestó en el legado de la profecía y el establecimiento de los mandamientos de su Profecía, pesaría más que la gran parte de la ‘proximidad Divina’ y las perfecciones de la cercanía de Allah que surgieron de la joya de la cercanía de Allah. Estos puntos también se deberían tener en cuenta cuando se los pesa. Pero si se comparan entre sí desde el punto de vista del coraje, conocimiento y cercanía de Allah personal, el asunto toma otro color.

También, no puede haber comparación con respecto a la personalidad colectiva de la Familia del Profeta, que estaba representada en la persona de Ali (que Allah esté complacido con él) y de la Verdad de Muhammad, que se manifestaba en esa personalidad colectiva a través del legado absoluto de profecía. Porque contenido en ello hay un misterio poderoso del Profeta Muhammad (PyB).

En cuanto a los chiítas del Califato, no tienen derecho ante los sunitas más que la vergüenza. Porque, a pesar de que dicen tener un amor tremendo por Ali, lo menosprecian, y su credo necesita acusarlo de inmoralidad. Porque dicen que, a pesar de que Abu Bakr al-Siddiq y Omar actuaban injustamente, Ali fingió su aprobación; según la terminología chiíta, él disimuló. Es decir, tenía miedo de ellos y se comportó con hipocresía. Pero no es amor ver a alguien que fue un héroe tan grande del Islam, quien se ganó el título de ‘León de Allah’, y fue el comandante y el guía de los veraces como alguien que simula el amor por la gente que no amaba por miedo o engaño, como fingiendo aprobación por ellos por temor durante más de veinte años y como siguiendo a los malhechores. Ali (que Allah esté complacido con él) se alejaría de un amor de ese tipo.

Así, el credo de la Gente Veraz de ninguna manera menosprecia a Ali ni dirige acusaciones de inmoralidad hacia él. No le atribuye cobardía a un coraje tan notable, sino que dice: “Si Ali no hubiera considerado que los Cuatro Califas Bien Guiados estaban en lo correcto, no los hubiera reconocido ni por un minuto, ni los hubiera obedecido. Significa que, debido a que los creía rectos y los prefirió, resignó su esfuerzo y su coraje en el camino de la justicia”.

En Breve: Demasiado o muy poco de algo no es bueno. La moderación es el camino medio y ese es el camino que los sunitas han elegido. Pero, ¡ay!, tal como las ideas de los Jariyíes y Wahabismo se han infiltrado en los sunitas hasta cierto punto, así también los adictos a la política y algunos ateos critican a Ali. Dicen, que Allah no lo permita, que ya que no entendía la política, no merecía por completo el Califato y no podía gobernar. Y por estas acusaciones injustas, los alawitas se sienten enfrentados a los sunitas. Mientras que los principios y las bases del credo de los sunitas no requieren estas ideas. Por cierto, demuestran lo opuesto. Los sunitas no pueden ser condenados por las ideas de quienes vienen de los jariyíes y ateos. Más bien, los sunitas son seguidores más firmes de Ali que los alawitas. Mencionan a Ali de la manera elogiosa que merece en todas sus jutbas y oraciones. Particularmente los evliyas y eruditos purificados, la vasta mayoría de quienes eran de la escuela sunita, lo reconocieron como guía espiritual y rey de los evliyas. Los alawitas deberían ignorar a los jariyíes y ateos que merecidamente se han ganado la enemistad de los alawitas y sunitas, y no tomar partido en contra de la Gente Veraz. Algunos alawitas incluso abandonan la Sunna del Profeta por el desprecio por los sunitas. De todos modos, hemos dicho demasiado sobre este asunto, porque se ha discutido en exceso por los eruditos religiosos.

Y entonces, ¡Oh, sunitas, que son la Gente Veraz, y alawitas, cuyo camino es el amor por la Familia del Profeta! Rápido pónganle fin a esta disputa sin sentido, desleal, injusta y dañina entre ustedes. De lo contrario, la corriente atea que ahora tiene tanta influencia hará de uno de ustedes una herramienta en contra del otro y usará a uno de ustedes para aplastar al otro. Y después de derrotarlo destruirá la herramienta. Ya que ustedes son creyentes de la Unidad Divina, es esencial dejar de lado los asuntos sin importancia que necesitan división ya que hay cien lazos sagrados fundamentales entre ustedes que ordenan la hermandad y la unidad.

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Segunda Estación

La Segunda Estación[1] será sobre la segunda verdad de la aleya:

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمﭭ

[1] La Segunda Estación fue designada como el Destello Once.