SEGUNDA LUZ :
segunda Luz comprende Tres Haces de Luz.
PRIMER HAZ DE LUZ : Según el testimonio de miles de eruditos brillantes de la retórica y de la ciencia del estilo de la retórica como Zamakhshari, Sakkaki y Abd al-Qahir Jurjani, existe en el Corán de Milagrosa Exposición como un todo una fluidez placentera, una exactitud superior, una solidaridad mutua firme, y una proporcionalidad compacta, cooperación poderosa entre las oraciones y las partes, y una armonía elevada entre las aleyas y sus objetivos. Y aún así, aunque hay ocho o nueve factores significativos que pudieran estropear o destruir la armonía, la cooperación, el apoyo mutuo y la fluidez y la exactitud, no los estropean, por cierto, les da fuerza a la fluidez, a la exactitud y a la proporcionalidad. Sólo aquellas causas han ejercido una influencia hasta cierto punto y han sacado a otros fuera del velo del orden y la fluidez. Pero tal como una cantidad de golpes y excrecencias aparecen en un árbol, no para arruinar la armonía del árbol sino para producir frutos que serán el medio para que el árbol alcance su perfección y belleza adornadas; de la misma manera, estos factores hacen relucir sus cabezas nudosas para expresar significados que aumentarán el orden de las palabras fluido del Corán. Así, a pesar de que el Corán Perspicuo fue revelado parte por parte a lo largo de veinte años en respuesta a las circunstancias y las necesidades, posee tan perfecta armonía y muestra tal proporcionalidad que es como si hubiese sido revelado todo en un mismo momento.
Además, a pesar de las circunstancias que dio lugar a la revelación del Corán fueron todas diferentes y variadas en veinte años, sus partes se dan tanto apoyo mutuamente que es como si hubiese sido revelado en respuesta a sólo una de ellas. Y a pesar de que el Corán vino como respuesta a diferentes y repetidas preguntas, demuestra la más absoluta consonancia y unidad, como si fuera la respuesta a una sola pregunta. Y a pesar de que el Corán vino para explicar los requerimientos de eventos diversos y numerosos, demuestra tal orden perfecto que es como si explicara un solo evento. Y a pesar de que el Corán fue revelado con la condescendencia Divina en estilos apropiados para la comprensión de la cantidad innumerable de personas a quienes se dirige, cuyas circunstancias fueron diferentes y diversas, demuestra tan delicada correspondencia y tan bella suavidad de estilo que es como si las circunstancias fueran una y el nivel de comprensión fuera el mismo; fluye tan suavemente como el agua. Y aunque el Corán se dirige a numerosas clases distantes entre sí, posee tal facilidad de exposición, tal elocuencia en el orden de sus palabras, tal claridad en su modo de expresión que es como si se dirigiera a una sola clase. Incluso, cada clase cree que se dirige sólo a ella. Y a pesar de que el Corán fue revelado para guiar y liderar varios objetivos, posee tal perfecta integridad, tal cuidadoso equilibrio, tal delicado orden que es como si el objetivo fuera uno solo.
Así, mientras estas son todas causas de confusión, han sido empleadas en el modo de exposición milagroso del Corán, en su fluidez y proporcionalidad. Seguro que todos cuyos corazones estén libres de enfermedad, cuyas mentes estén sanas, cuyas conciencias no estén enfermas, cuyo gusto no esté afectado, ven en el modo de exposición del Corán una bella suavidad de estilo, una armonía llena de gracia, una proporcionalidad placentera, una elocuencia única. Todos los que tengan una vista clara ven que el Corán posee un ojo que ve a todo el universo tanto en sus aspectos exteriores como interiores con claridad ante él como si fuera una página; que da vuelta a la página como desea y le dice los significados de esa página como desea. Se necesitarían varios volúmenes si quisiéramos explicar el significado de este Primer Haz de Luz junto con ejemplos, entonces contentándonos con las explicaciones y pruebas de este hecho en mis tratados en árabe y en Isharat al-I’jaz, y en las veinticinco Palabras hasta aquí, he señalado acá estas características del Corán como un todo.
SEGUNDO HAZ DE LUZ : Este se relaciona a las cualidades milagrosas en el estilo único del Corán en los resúmenes y los Más Bellos Nombres Divinos, que muestra al final de sus aleyas.
RECORDATORIO: Hay muchas aleyas en este Segundo Haz de Luz. No hay sólo ejemplos para el Segundo Haz de Luz sino que también para todos los ejemplos y Rayos anteriores. Sería extremadamente largo explicarlos a todos dándoles su parte, entonces por ahora me veo obligado a ser breve y sucinto. Por consiguiente he indicado muy concisamente todas las aleyas que forman ejemplos de este misterio poderoso de milagro, y he pospuesto la explicación detallada de ellas para otro momento.
Así, el Corán de Milagrosa Exposición menciona mayormente resúmenes en las conclusiones de sus aleyas que contienen los Nombres Divinos o bien sus significados; o refiere a la aleya a la razón para exhortarla a reflexionar sobre ella; o comprenden una regla universal de entre los objetivos del Corán para corroborar y fortalecer la aleya. Así, en los resúmenes hay ciertas indicaciones de la sabiduría exaltada del Corán, ciertas gotitas del agua de la vida de guía Divina y ciertas chispas del relámpago del Corán milagroso. Ahora mencionaré brevemente sólo diez de esas numerosas indicaciones, y señalaré un significado conciso de sólo una de las numerosas verdades, que son todas un ejemplo de las muchas que hay. La mayoría de estas diez indicaciones se encuentran juntas en forma compacta en la mayoría de las aleyas y forman un verdadero bordado de milagro. Además, la mayoría de las aleyas que citamos son ejemplos de la mayoría de las indicaciones. Señalaremos sólo una indicación de cada aleya, y sólo señalaremos levemente los significados de aquellas aleyas dadas como ejemplos en las Palabras anteriores.
Primera Cualidad de Elocuencia: Con su milagrosa exposición, el Sabio Corán diseña, esparce ante los ojos, los actos y las obras del Creador Glorioso. Entonces extrae los Nombres Divinos de aquellas obras y actos, o prueba los objetivos básicos del Corán como la resurrección de los muertos y de la unidad Divina. Un ejemplo del primer significado es este:
هُوَ الَّذ۪ى خَلَقَ لَكُمْ مَا ﯺﰆ الْاَرْضِ جَم۪يعًا ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِﱫﱷ السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَهُوَ بِكُــلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ ﱳ[1]
Y un ejemplo de la segunda parte:
اَلَمْ نَجْعَلِ الْاَرْضَ مِهَادًا ﱳ وَالْجِبَالَ اَوْتَادًا ﱳ وَخَلَقْنَاكُــمْ اَزْوَاجًا
Hasta: اِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ م۪يقَاتًا[2] En la primera aleya describe las obras Divinas y expone el más poderoso de ellos, que da testimonio con su orden y sus objetivos del conocimiento y del poder, como las premisas de una conclusión, o un objetivo trascendental. Entonces extrae el Nombre de Omnisapiente. En la segunda aleya, como se explica brevemente en el Tercer Punto del Primer Rayo de la Primera Luz, menciona los poderosos actos y obras de Allah Todopoderoso, entonces concluye la resurrección de los muertos, que es el Día del Ordenamiento.
Segundo Punto de Elocuencia: El Corán desenrolla las telas tejidas del arte Divino y los expone a la mirada humana. Entonces, en los resúmenes pasa por alto los tejidos dentro de los Nombres Divinos, o bien los refiere a la razón. El primer ejemplo de esto es:
قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ اَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْاَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَمَنْ يُدَّبِّرُ الْاَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّٰهُ فَقُلْ
اَفَلَا تَتَّقُونَ ﱳ فَذٰلِكُــمُ اللّٰهُ رَبُّكُــمُ الْحَقُّ[3]
Así, al comienzo pregunta: “¿Quién es que prepara los cielos y la tierra como si fueran dos depósitos para vuestro sustento y hace que uno produzca lluvia y el otro, semillas? ¿Hay alguien más que Allah Quien pueda hacerlos dos almaceneros serviles? En cuyo caso, se le debería dar las gracias sólo a Él”.
En la segunda frase, pregunta: “¿Quién es el dueño de vuestros ojos y oídos, los más preciados de vuestros miembros? ¿De qué mesa de trabajo o negocio los obtuvisteis? Es sólo vuestro Sustentador quien puede daros estos ojos y oídos sutiles y preciosos. Es Él Quien os crea, os cuida y os los dio. En cuyo caso, no hay otro Sustentador sino Él y el único adecuado para ser adorado es Él”.
En la tercera frase, dice: “¿Quién es que resucita a la tierra muerta y vuelve a la vida a cientos de miles de clases de seres muertos? ¿Quién podría provocar esto más que el Verdadero Allah y Creador de todo el universo? Seguramente es Él Quien lo provoca, Él los vuelve a la vida. Ya que Él es la Verdad, Él no violará los derechos; Él os enviará al Tribunal Supremo. Él os volverá a la vida tal como vuelve la tierra a la vida”.
En la cuarta frase, pregunta: “¿Quién sino Allah puede administrar y regular este universo vasto con perfecto orden como si fuera un palacio o una ciudad? Ya que no puede ser otro sino Allah, el poder que administra con extrema facilidad el universo vasto y todos sus cuerpos celestes es tan libre de fallas e infinito que no puede necesitar un copartícipe ni asociado, ni asistente, ni ayudante. Quien dirige el universo vasto no dejará a los seres pequeños en otras manos. Eso significa que estáis obligado a decir: ‘Allah’”.
Así, la primera y la cuarta frase dice ‘Allah’, la segunda, Rab ‘Sustentador’, y la tercera, Al-Haqq ‘Verdad’. Entonces comprende qué milagrosamente aptas son las palabras:
فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُــمُ الْحَقُّ “Ese es Allah vuestro Señor, la Verdad”. Menciona las disposiciones vastas de Allah Todopoderoso, los tejidos significativos de Su poder. Luego, la mesa de trabajo de las obras y los tejidos grandes es فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُــمُ الْحَقُّ Entonces, al mencionar los Nombres de ‘Allah’, Rab ‘Sustentador’ y Haqq ‘Verdad’, muestra la fuente de aquellas disposiciones vastas del poder Divino.
Un ejemplo del segundo:
اِنَّ ﯺﰍ خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْـضِـ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّـﰿ تَجْرِى ﯺﰆ الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَٓا اَنْزَـلَـ اللّٰهُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ مَٓاءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ ف۪يهَا مِنْ كُــلِّ دَٓابَّةٍ وَتَصْر۪يفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَاـبِـ الْمُسَخَّرِ بَـيْنَ السَّمَآءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيَاـتٍـ لِقَوْمٍ يَعْقِلُوـنَـ ﱳ[4]
Primero, esto enumera las manifestaciones de la soberanía Divina en la creación de los cielos y de la tierra, que demuestra el poder perfecto de Allah Todopoderoso y la inmensidad de Su soberanía, da testimonio de Su unidad; y la manifestación de soberanía de Allah en la alternación de la noche y el día, y la manifestación de la misericordia Divina en la subyugación de los barcos en el mar, el medio de transporte más importante de la vida social humana; y la manifestación de la inmensidad del poder Divino, que envía agua de vida a la tierra muerta desde los cielos y vuelve a la vida a cientos de miles de especies y lo hace como una exhibición de maravillas; y la manifestación de la misericordia y el poder en la creación de una cantidad infinita de diferentes animales sobre la tierra del suelo simple; y la manifestación de la sabiduría y la misericordia en el empleo de los vientos en las tareas importantes como la de asistir en la polinización y en la respiración de las plantas, animales y la de obligarlos y regularlos para hacerlos adecuados para realizar esas tareas; y la manifestación de la soberanía en la subyugación y al reunir las nubes, el medio de misericordia, suspendidas entre los cielos y la tierra en grandes masas extrañas, y dispersándolas, como dispersando a un ejército para descansar y luego invocándolos de regreso a sus tareas. Entonces, para impulsar a las mentes a reflexionar sobre sus detalles y verdades, dice: لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ‘hay signos para una gente que entienda’. Para despertar las mentes de la gente con esto, lo refiere al razonamiento.
Tercera Cualidad de Elocuencia: A veces el Corán explica los actos de Allah Todopoderoso en detalle, Luego los sintetiza con un resumen. Convence con los detalles y los confía a la memoria y los fija allí al resumirlos. Por ejemplo:
وَكَذٰلِكَ يَجْتَب۪يكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْو۪يلِ الْاَحَاد۪يثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَﱭ اٰـلِـ
يَعْقُوبَ كَمَٓا اَتَمَّهَا ﱭ اَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ اِبْرٰه۪يمَ وَاِسْحٰقَ اِنَّ رَبَّكَ عَل۪يمٌ حَك۪يمٌ [5]ﱳ
Con esta aleya, señala las bendiciones otorgadas sobre el Profeta José y sus ancestros. Dice: “De toda la humanidad, el favor Divino os ha ennoblecido con el rango de Profeta; ató todas las líneas de la misión profética a vuestra línea y lo hizo el jefe de todo el linaje entre la humanidad. Ha hecho de vuestra familia una celda de instrucción y guía en las ciencias Divinas y la sabiduría Divina y unió en vos a través de ese conocimiento y esa sabiduría, la soberanía mundanal próspera y la felicidad eterna del Más Allá; y os ha hecho a la vez un gobernador poderoso de Egipto, un profeta elevado y un guía sabio y os ha distinguido a vos y a vuestros ancestros con conocimiento y sabiduría”. Enumera estas bendiciones Divinas, luego dice: ‘Es cierto que tu Señor es Conocedor y Sabio’. Su soberanía y sabiduría requiere que tú y tus ancestros fueran honrados con los Nombres de Omnisciente y Sabio. Así, sintetiza esas bendiciones detalladas con este resumen.
Y, por ejemplo: [6]قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْﯽﰆ الْمُلْكَ مَنْ تَشَٓاءُ
Esta aleya demuestra las disposiciones de Allah Todopoderoso en la vida social de la humanidad de tal manera que une la gloria y la humillación, la pobreza y riqueza directamente a la voluntad y deseo de Allah Todopoderoso. Significa: “Incluso las disposiciones más dispersas por los niveles de multiplicidad son por la voluntad y la determinación Divinas. La coincidencia no puede interferir”. Después de hacer esta afirmación, menciona el asunto más importante de la vida del ser humano, su sustento. Esta aleya prueba con una o dos frases introductorias que el sustento del ser humano es enviado directamente del tesoro de misericordia del Verdadero Proveedor. Es así: “Tu sustento está ligado a la vida de la tierra, y que la tierra sea devuelta a la vida está relacionado con la primavera, y la primavera está en manos de Quien subyuga el sol y la luna, y alterna la noche y el día. En cuyo caso, sólo Quien llena la faz de la tierra con todos los frutos puede darle una manzana a alguien como verdadero sustento. Sólo Él puede ser su verdadero Proveedor”. Entonces dice:
وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَٓاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ[7] Resume y prueba esos actos detallados en esta oración. Es decir: “Quien te da sustento ilimitado es Quien realiza estos actos”.
Cuarto Punto de Elocuencia: A veces sucede que el Corán menciona los seres Divinos con un arreglo particular de la oración, entonces, al mostrar que los seres están dentro de un orden, un equilibrio y que son sus frutos, le aporta una especie de transparencia y resplandor. Esta transparencia y este resplandor entonces muestran los Nombres Divinos, la manifestación de lo que son a través de ese arreglo como un espejo. Es como si los seres anteriormente mencionados fueran palabras, y los Nombres fueran sus significados, o las semillas de los frutos y sus esencias. Por ejemplo:
وَلَقَدْخَلَقْنَا الْاِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ ط۪ـينﭰ ﱳ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً ﯺﰍ قَرَارٍ مَك۪ـــينٍﭰ ﱳ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَــسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ اَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا اٰخَرَ فَتَبَارَـكَـ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ[8]
Así, el Corán menciona esas etapas maravillosas, extrañas, sorprendentes, bien ordenadas y equilibradas de la creación del ser humano de un modo tan transparente que
فَتَبَارَـكَـ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ ‘Bendito sea Allah, el mejor de los creadores’ aparece de entre ellas y se auto-proclama. Un escriba que estaba escribiendo esta aleya pronunció las palabras antes de que llegaran a él, y se preguntó: “¿La revelación también ha venido a mí?” Considerando que fue la perfección del orden y de la transparencia de las palabras anteriores y su coherencia lo que había mostrado las palabras finales antes de que llegaran.
Y, por ejemplo:
اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذ۪ى خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ﯺﰍ سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوٰى ﱰ الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَث۪يثًاﮋ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاـتٍـ بِاَمْرِه۪ﮈ اَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْاَمْرُﮈ تَبَارَـكَـ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَم۪ـينﭯ [9]
En esta aleya, el Corán señala la sublimidad del poder Divino y la soberanía Divina. Muestra un Todopoderoso de Gloria establecido en el trono de Su Divinidad, Quien, con el sol, la luna y las estrellas como soldados cumpliendo órdenes esperando Su orden, rota la noche y el día uno después del otro como dos líneas o dos cintas, uno blanco y uno negro, y escribe los signos de Su divinidad en las páginas del universo. Esto lo hace de tal manera que cuando cada espíritu oye la aleya, siente el deseo de exclamar:
بَارَكَ اللّٰهُ ، مَآشَاءَ اللّٰهُ ، فَتَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ “¡Bendito sea Allah! ¡Qué maravillas Allah ha deseado! ¡Entonces, Bendito sea Allah, el Sustentador de Todos los Mundos!” Es decir,
تَبَارَـكَـ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَم۪ـينﭯ ‘Bendito sea Allah, el Señor de los mundos’ es como el resumen, la semilla, el fruto y el agua de vida, de lo que la ha precedido.
Quinta Cualidad de Elocuencia: El Corán a veces menciona asuntos materiales particulares que están sujetas al cambio y son el medio de varias circunstancias, entonces para transformarlos a la forma de verdades constantes, los resume con Nombres Divinos universales, constantes, luminosos y los enlaza. O concluye con un resumen que alienta el pensamiento y el aprendizaje de lecciones. Un ejemplo del primer significado:
وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ ﱰ الْمَلٰٓئِكَةِ فَقَاـلَـ اَنْبِؤُ۫ﯼﰍ بِاَسْمَٓاءِ هٰٓؤُ۬لَٓاءِ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ـينﭯ ﱳ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَاﮈ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ[10]
La primera de todas estas aleyas menciona un asunto particular, que es: “En relación a la sucesión de Adán, fue el conocimiento lo que le dio superioridad sobre los ángeles”. Entonces dentro de este evento menciona la derrota de los ángeles ante Adán con respecto al conocimiento. Entonces sintetiza estos dos eventos con dos Nombres universales: اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ Es decir: Ya que Tú eres Omnisapiente y Sabio, Tú instruiste a Adán y él ha prevalecido sobre nosotros. Y ya que Tú eres Omnisciente, Tú nos trataste según nuestras habilidades y le diste preferencia a él de acuerdo con sus habilidades.
Un ejemplo del segundo significado:
وَاِنَّ لَكُـﮥْ ﯺﰆ الْاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْق۪يكُمْ مِمَّا ﯺﰍ بُطُونِه۪ مِنْ بَـيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا
ف۪يهِ شِفَٓاءٌ لِلنَّاسِ اِنَّ ﯺﰍ ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (…)سَٓائِغًا لِلشَّارِب۪ـينﭯ [11]
Estas aleyas señalan que Allah Todopoderoso hace de Sus seres como ovejas, cabras, ganado y camellos vertientes de leche pura y deliciosa para el ser humano; obras de arte como las uvas y los dátiles como calderos y fuentes cargadas de bendiciones deliciosamente dulces para él, y diminutos milagros de Su poder como las abejas que son hacedores de un helado dulce y saludable; entonces concluye con las palabras:
اِنَّ ﯺﰍ ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ‘Es cierto que en eso hay un signo para gente que reflexiona’, así impulsando al ser humano a pensar y tomar lecciones y comparar éstas con otras cosas.
Sexta Cualidad de Elocuencia: A veces sucede que una aleya despliega Decretos Divinos sobre una gran multiplicidad de cosas, luego las unifica con un lazo de unidad parecido a un aspecto de unidad, o las sitúa dentro de una regla universal. Por ejemplo:
وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَلَا يَؤُ۫دُهُ حِفْظُهُمَاﮊ وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظ۪يمُ[12]
Así, a la vez que provee de diez frases en Ayat al-Kursi diez niveles de Unidad Divina en variados tonos, con la frase:
مَنْ ذَاالَّذ۪ى يَشْفَعُ عِنْدَهُٓ اِلَّا بِاِذْنِه۪ ‘¿Quién puede interceder por alguien ante Él, si no es con Su permiso?’, rechaza absolutamente y con vehemencia que se le asocien copartícipes a Allah y la interferencia de otros; los echa. También, ya que esta aleya manifiesta el Nombre Más Grande, sus significados en relación a las verdades Divinas están al punto máximo, para que demuestre los actos Divinos de disposición a un máximo nivel. Además, después de mencionar la regulación Divina de todos los cielos y de la tierra, y la preservación abarcando a todas las cosas al grado extremo, un lazo de unidad y un aspecto de unidad sintetiza las fuentes de esas manifestaciones máximas con la frase,
وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظ۪يمُ Él es el Elevado, el Inmenso’.
Y, por ejemplo:
اَللّٰهُ الَّذ۪ى خَلَقَ السَّمٰوَاـتِـ وَالْاَرْضَ وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَخْرَجَ بِه۪ مِنَ الثَّمَرَاـتِـ رِزْقًا لَكُــمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِـيـَ ﯺﰆ الْبَحْرِ بِاَمْرِه۪ وَسَخَّرَ لَكُــمُ الْاَنْهَارَ ﱳ وَسَخَّرَ لَكُــمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَٓائِبَـيْنِ وَسَخَّرَ لَكُــمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ ﱳ وَاٰتٰيكُــمْ مِنْ كُــلِّ مَاسَاَلْتُمُوهُ وَاِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا [13] Estas aleyas describen cómo Allah Todopoderoso creó el inmenso universo como un palacio para el ser humano, y, al enviar el agua de vida de los cielos a la tierra, hizo de los cielos y de la tierra dos siervos que producen alimento para él. De modo similar, Él hizo que los barcos estén sometidos a los seres humanos para que puedan beneficiarse de los frutos de la tierra que se encuentran en cada parte de ella, también puedan intercambiar los frutos de sus trabajos y asegurarse sus medios de vida en todo sentido. Es decir, Él hizo los vientos como fustas, los barcos como caballos y los mares como un desierto debajo de sus pesuñas. Y además de conectar al ser humano con cada región de la tierra por medio de barcos, Él subyugó a los ríos, grandes y pequeños, para él al hacerlos medios de transporte. Y al hacer que el sol y la luna viajen, el Verdadero Otorgador de Bendiciones alterna las estaciones y las hace siervos obedientes por medio de los cuales Él le ofrece al ser humano Sus bendiciones multicolores que cambian con las estaciones; Él las creó también como dos timoneles que hacen girar esa rueda poderosa. Y Él hizo que la noche y el día estén subyugados al ser humano; es decir, Él hizo la noche como un velo para su sueño y reposo, y el día como un lugar de comercio para ganar su sustento.
Después de enumerar estas bendiciones Divinas, con el resumen:
وَاٰتيٰكُــمْ مِنْ كُلِّ مَاسَاَلْتُمُوهُ وَاِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا
señala la vasta extensión de las bendiciones otorgadas al ser humano y su cuantiosa profusión y abundancia. O sea, lo que el ser humano pide con la lengua de su capacidad y sus necesidades innatas, todo se le ha dado. Nunca se puede alcanzar un fin al contar las bendiciones Divinas otorgadas al ser humano ni se pueden extinguir. Por cierto, ya que los cielos y la tierra son una mesa de bendiciones para el ser humano, y cosas como el sol y la luna y la noche y el día son las bendiciones sobre la mesa, las bendiciones dirigidas hacia el ser humano van seguramente mucho más allá de lo que se puede contar y calcular.
Séptimo Misterio de Elocuencia: A veces sucede que para desestimarle a las causas aparentes la habilidad de crear y para demostrar qué tan lejos están de esto, una aleya señala los objetivos y frutos de los efectos para que se entienda que las causas son sólo un velo aparente. Porque desear eso, se siguen los objetivos más sabios y determinados, y se obtienen resultados importantes, es necesariamente la obra de quien es el Más Conocedor y Sabio. Mientras que las causas son sin vida y sin inteligencia. Entonces, al mencionar los objetivos y resultados, tales aleyas muestran que a pesar de que las causas son superficiales, que están unidas y son adyacentes a sus efectos, en realidad hay una gran distancia entre ellos. La distancia de la causa hasta la creación del efecto es tan grande que la mano de la más grande de las causas no puede alcanzar la creación de los efectos más insignificantes. Así, está dentro de esta larga distancia entre la causa y el efecto que los Nombres Divinos, cada uno se elevan como estrellas. El lugar de su elevación es esta distancia. Para la mirada superficial, las montañas en el horizonte parecen estar unidas y contiguas con el cielo, a pesar de que desde la esfera del horizonte de las montañas hasta el cielo hay una vasta distancia en la que las estrellas se elevan y se sitúan otras cosas; así también la distancia entre las causas y los efectos es tal, que se puede ver sólo con la luz del Corán a través del telescopio de la fe. Por ejemplo:
فَلْيَنْظُرِ الْاِنْسَانُ اِﱫﲄ طَعَامِه۪ﮋ ﱳ اَنَّا صَبَبْنَا الْمَٓاءَ صَبًّاﮋ ﱳ ثُمَّ شَقَقْنَا الْاَرْـضَـ شَقًّاﮋ ﱳ فَاَنْبَتْنَا ف۪يهَا حَبًّاﮋ ﱳ وَعِنَبًا وَقَضْبًاﮋ ﱳ وَزَيْتُونًا وَنَخْلًاﮋ ﱳ وَحَدَٓائِقَ غُلْبًاﮋ ﱳ وَفَاكِــهَةً وَاَبًّاﮋ ﱳ مَتَاعًا لَكُــمْ وَ لِاَنْعَامِكُــمْﮈ [14]
Al mencionar los milagros del poder Divino en una secuencia decidida, esta aleya enlaza a las causas con los efectos y con las palabras مَتَاعًا لَكُــمْ ‘Como disfrute para vosotros’ señala a un objetivo en su conclusión. Este objetivo demuestra que dentro de la secuencia de todas las causas y efectos hay un Disponedor que ve y que persigue un objetivo, para Quien las causas son un velo. Por cierto, con la frase
مَتَاعًا لَكُمْ وَلِاَنْعَامِكُمْ , anula la posibilidad de que todas las causas tengan la habilidad de crear. En significado está diciendo: “La lluvia viene del cielo para producir alimento para vosotros y para vuestros animales. Ya que el agua no posee la habilidad de sentir pena por vosotros y de producir alimento, significa que la lluvia no viene, sino que es enviada. Y la tierra produce plantas y vuestro alimento viene de allí. Pero sin tener sentimientos ni inteligencia, está mucho más allá de la habilidad de la tierra el pensar en vuestro sustento y sentir compasión por vosotros, entonces no lo produce por sí sola. Alguien abre esa puerta y les da bendiciones a vuestras manos. Además, ya que es remoto que las plantas y los árboles consideren vuestro alimento y produzcan compasivamente frutos y granos para vosotros, la aleya demuestra que son cuerdas y sogas que el Omnisciente y Compasivo extiende por detrás del velo, al que Él le adjunta Sus bendiciones y alarga para los seres vivos”. Así, de esta explicación surgen numerosos Nombres Divinos, como Compasivo, Proveedor, Otorgador y Generoso.
Y otro ejemplo:
اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يُزْج۪ى سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِه۪ﮈ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ جِبَاـلٍـ ف۪يهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُص۪يبُ بِه۪ مَنْ يَشَٓاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَٓاءُﮈ يَكَــادُ سَنَا بَرْقِه۪ يَذْهَبُ بِالْاَبْصَارِﮈ ﱳ يُقَلِّبُ اللّٰهُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَﮈ اِنَّ ﯺﰍ ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لِاُو۬ﱫﱹ الْاَبْصَارِ ﱳ وَاللّٰهُ خَلَقَ كُــلَّ دَٓابَّةٍ مِنْ مَٓاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ى ﱬ بَطْنِه۪ﮊ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ى ﱬ رِجْلَـيْنِﮊ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ى ﱭ اَرْبَعٍﮈ يَخْلُقُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُﮈ اِنَّ اللّٰهَ ﱬ كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ﱳ [15]
Esta aleya explica las disposiciones maravillosas de la formación de nubes y la causa de la lluvia, que es uno de los milagros más importantes de la Soberanía Divina y el velo más extraño del tesoro de misericordia. Como los soldados que han sido relevados a descansar, junto con el toque de un clarín, las nubes se reúnen y se forman a la orden Divina cuando sus partes han sido dispersadas y escondidas en la atmósfera. Entonces, como un ejército que se forma en pequeños grupos, los pedazos de nubes se reúnen y forman masas – que son vastas y elevadas, húmedas y blancas, y contienen nieve y granizo como las montañas en la resurrección – de las cuales se envía el agua de vida a los seres vivos. Pero al ser enviada, se evidencia una voluntad y un propósito; viene de acuerdo con las necesidades. Esto significa que es enviada. Mientras los cielos están claros y vacíos, los pedazos montañosos de nubes no se reúnen por sí mismos en una gran reunión de maravillas, son enviados por Quien conoce a los seres vivos. En esta distancia, entonces, surgen los Nombres Divinos como Todopoderoso, Omnisapiente, Disponedor, Diseñador, Quien Nutre, Quien Socorre y Quien Da Vida.
Octava Cualidad de Elocuencia: A veces sucede que para impulsa al corazón a aceptar las obras maravillosas de Allah Todopoderoso en el Más Allá y hacer que la mente las afirme, el Corán menciona Sus obras sorprendentes de este mundo como preparación, o menciona las obras Divinas maravillosas del futuro y del Más Allá de tal modo que adquirimos una firme convicción sobre ellos con cosas similares que observamos aquí. Por ejemplo:
اَوَلَمْ يَرَ الْاِنْسَانُ اَنَّاخَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَاِذَا هُوَخَص۪يمٌ مُب۪ـينﭱ[16]
En esta discusión de la resurrección de los muertos, el Corán demuestra la resurrección de siete u ocho maneras diferentes. Primero pone la atención sobre la primera creación, diciendo: “Vosotros veis vuestra creación del esperma a un coágulo de sangre a un feto, y de allí a la creación humana, entonces ¿cómo es que negáis la segunda creación, que es como esa o incluso más fácil?”
Y con las palabras:
اَلَّذ۪ى جَعَلَ لَكُــمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا [17] Allah Todopoderoso indica los favores poderosos que Él le otorga al ser humano diciendo: “Quien les otorga tales bendiciones no lo dejará libremente entrar a la tumba y dormir para que nunca más se levante”. Y por alusión dice: “Vosotros veis los árboles muertos que vuelven a la vida y se ponen verdes, pero no sacáis ninguna conclusión de sus huesos volviendo a la vida cuando están como ramas secas, y, entonces consideráis el levantamiento del ser humano como improbable. También, ¿podría Quien crea los cielos y la tierra permanecer impotente ante la vida y la muerte del ser humano, el fruto de los cielos y de la tierra? ¿Quién administra el árbol poderoso no le daría ninguna importancia a su fruto y permitiría que otros lo reclamen? ¿Creéis que Él abandonaría el resultado de todo el árbol, así haciendo que no tenga sentido y sea en vano el árbol de la creación, que junto con todas sus partes es trabajado con sabiduría?” Dice: “Quien os volverá a la vida en la resurrección es tal que todo el universo es como un soldado bajo Sus órdenes”. Es absolutamente sumiso ante Su orden de “¡Se! Y es”. Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Él es Quien por Cuyo poder es fácil crear todos los animales como lo es crear una mosca. Él no puede ser desafiado con las palabras:
مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ[18] Ni Su poder puede ser menospreciado. Entonces, con la frase: فَسُبْحَانَ الَّذ۪ى بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُــلِّ شَىْءٍ[19] Dice: “Él es Todopoderoso de Gloria en Cuyas manos están las riendas de todas las cosas, con Él están las llaves de todas las cosas; Él alterna el invierno y el verano con tanta facilidad como se pasan las hojas de un libro, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como si fueran dos casas”. Ya que esto es así, la conclusión de todas estas evidencias es:
وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ [20] Es decir: “Él os haga volver a la vida desde la tumba y os traiga a la resurrección; allí seréis llamado a rendir cuentas ante la presencia del Todopoderoso”.
Así, todas estas aleyas han preparado a la mente para aceptar la resurrección, y también han preparado al corazón, porque han señalado obras similares en este mundo.
A veces sucede también que el Corán menciona las obras de Allah Todopoderoso en el Más Allá de tal modo que el ser humano pueda entender cosas similares en este mundo. Entonces no cabe la posibilidad de negarlas o considerarlas improbables. Un ejemplo de esto son las Suras que comienzan:
اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ Sura 84, del Resquebrajamiento.
اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ Sura 82, la Hendidura.
اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ Sura 81: del Arrollamiento.
En estas Suras, menciona las revoluciones poderosas y las disposiciones de Soberanía Divina en la resurrección y en la Gran Reunión de tal modo que, ya que el ser humano ve cosas similares a eso en este mundo, por ejemplo, en el otoño y en la primavera, él acepta aquellas revoluciones fácilmente, lo que le causa terror al corazón y la mente no puede comprender. Brindar incluso un resumen del significado de estas tres Suras sería muy extenso, entonces por ahora señalaremos una sola frase a modo de ejemplo:
Por ejemplo, la frase: [21]اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَـتْـexpresa lo siguiente: en la resurrección todas las obras de todos serán publicadas en una página por escrito. Al ser extraño en sí mismo, la mente no puede comprender este asunto. Pero como la Sura lo indica, del mismo modo que en la resurrección de la primavera hay cosas similares a otros puntos, las cosas similares a este despliegue de las páginas son bastante claras. Porque todos los árboles que cargan frutos o las plantas que florecen realizan obras, actos y tareas, y de cualquier modo en que demuestren los Nombres Divinos y glorifiquen a Allah, realizan adoración. Todas estas obras están escritas en sus semillas junto con sus historias de vida, y emergen en otra primavera en otro lugar. Tal como mencionan muy elocuentemente las obras de sus madres y troncos con las lenguas de las figuras y formas que demuestran, así también publican las páginas de sus obras con sus ramas, hojas, flores y frutos. Así, Quien lleva a cabo esta labor Sabia, Preservadora, Planeada, Nutritiva y Benevolente es Quien dice:
اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَـتْـ Puedes hacer analogías con otros puntos desde aquí y deducirlos si puedes. Para ayudarte, diré lo siguiente: la frase:
اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ es una metáfora brillante que significa ‘enrrollar’ y ‘juntar’; también alude a cosas similares a esto.
La Primera: Allah Todopoderoso quitó los velos de la inexistencia, el éter, y los cielos, y tomando del tesoro de Su misericordia una lámpara como un brillante centellante que ilumina al mundo, lo demostró al mundo. Cuando el mundo se cierra, Él volverá a envolver ese brillante en sus velos y lo quitará.
La Segunda: El sol es un oficial encargado de difundir la mercancía de su luz y envolviendo la cabeza de la tierra se turnan en la luz y en la oscuridad. Cada atardecer reúne sus mercancías y las esconde, y a veces hace negocios escasos debido al velo de una nube, y a veces la luna arroja un velo sobre su rostro que, de alguna manera, dificultan sus transacciones, luego ajusta los cuadernos de cuentas de sus mercancías y transacciones. De modo similar, llegará el momento en que este oficial renunciará a su puesto. Aunque no haya causas para su renuncia, debido al agrandamiento de los dos lunares negros de su rostro, como ha comenzado, con la orden Divina el sol retirará la luz que esparce con el permiso Divino y la enrollará alrededor de su propia cabeza. Se dirá: “No queda ningún trabajo para ti sobre la tierra. ¡Ve al Infierno y quema a aquellos que te adoraron e insultaron a un oficial obediente como tú al interferir que tú fuiste desleal!” Leerá el decreto de اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ con su rostro lleno de lunares negros.
Noveno Punto de Elocuencia: A veces sucede que el Sabio Corán menciona ciertos objetivos particulares, entonces, para impulsar a la mente por medio de ellos, confirma, establece, verifica y demuestra los objetivos a través de los Nombres Divinos, que son como una regla universal. Por ejemplo:
قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْـلَـ الَّـﰿﰍ تُجَادِلُكَ ﯺﰍ زَوْجِهَا وَتَشْتَك۪ٓى اِﱫﱷ اللّٰهِﮍ وَاللّٰهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُــمَاﮈ اِنَّ اللّٰهَ سَم۪يعٌ بَص۪يرٌ[22]
Aquí el Corán está diciendo: “Allah Todopoderoso es absolutamente Omnioyente; Él escucha todo, incluso, a través del Nombre Divino de Verdad, una esposa que discute con su esposo y se queja de él, un asunto verdaderamente insignificante. Y ya que las mujeres expresan las manifestaciones más sutiles de misericordia y son las minas de la compasión del auto-sacrificio, Él escucha con el Nombre del Más Compasivo el reclamo legítimo de una mujer y su queja a Él, y con el Nombre de Verdad lo toma con seriedad dándole mucha importancia”. Así, para hacer este objetivo particular universal, Uno que está fuera de la esfera de la contingencia del universo Quien escucha y ve un incidente menor entre los seres, debe necesariamente oír y ver todas las cosas, y Quien es el Sustentador del universo necesariamente ve el sufrimiento de los seres insignificantes dentro del universo que sufren, y escucha sus lamentos. Uno que no ve su sufrimiento y no oye sus pedidos de ayuda no puede ser el Sustentador. En cuyo caso, establece dos verdades poderosas con la frase, اِنَّ اللّٰهَ سَم۪يعٌ بَص۪يرٌ ‘Realmente Allah es Quien oye y Quien ve’.
Y, por ejemplo:
سُبْحَانَ الَّذ۪ٓى اَسْرٰى بِعَبْدِه۪ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِﱫﱷ الْمَسْجِدِ الْاَقْصَا الَّذ۪ى
بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ اٰيَاتِنَاﮈ اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ[23]
Aquí, después de mencionar el viaje del Noble Mensajero (PyB) desde la Mezquita Sagrada de Meca hasta la Mezquita Lejana en Jerusalén, que fue el comienzo de su Ascensión, el Corán dice:
اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪ـيرﭮ. El pronombre اِنَّهُ ‘Él’ se refiere tanto a Allah Todopoderoso como al Profeta (PyB). Si se refiere al Profeta, es así: “Había dentro de este viaje en particular un viaje general y una ascensión universal, durante el que, en cuanto a [24]“junto al Loto del límite” y a “a la distancia de dos arcos” , él escuchó y vio los signos Soberanos Divinos y las maravillas del arte Divino que fueron evidentes para sus ojos y oídos en los niveles universales de los Nombres Divinos”.
Muestra que ese viaje particular e insignificante fue como la llave para un viaje que fue universal y una asamblea de maravillas.
Si el pronombre se refiere a Allah Todopoderoso, es así: “Él invitó a uno de Sus siervos a viajar a Su presencia; y para confiarle una tarea, lo envió desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Más Lejana, donde Allah hizo que él se encontrara con los profetas que estaban reunidos allí. Entonces, luego de mostrar que él era el heredero absoluto de los principios de todas sus religiones, lo condujeron por Sus reinos en sus aspectos internos y externos tanto como ‘a la distancia de dos arcos’”.
Él (PyB) fue ciertamente un siervo y viajó por una ascensión que fue particular, pero tuvo una responsabilidad relacionada con todo el universo, y una luz que cambiaría el color del universo. Ya que él tenía consigo la llave para abrir las puertas de la felicidad eterna, Allah Todopoderoso Se describió a Sí mismo con los atributos de escuchar y ver todas las cosas. Porque de esta manera podría demostrar los propósitos mundialmente abarcativos y las instancias de sabiduría de la responsabilidad, la luz, y la llave.
Y, por ejemplo:
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ جَاعِلِ الْمَلٰٓئِكَــةِ رُسُلًا اُو۬ﱫﱾﲀ اَجْنِحَةٍ مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبَاعَﮈ يَز۪يدُ ﯺﰆ الْخَلْقِ مَا يَشَٓاءُﮈ اِنَّ اللّٰهَ ﱬ كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ[25]
En esta Sura, el Corán dice: “Al adornar los cielos y la tierra de esta manera y mostrando las obras de Su perfección, su Creador Glorioso hace que innumerables espectadores Lo ensalcen y Lo alaben. Los engalanó con incontables bendiciones para que los cielos y la tierra alaben y ensalcen ilimitadamente al Creador Más Misericordioso con las lenguas de todas las bendiciones y las de aquellos que las reciben”. Después de esto, señala que ya que el Creador le ha dado al ser humano, a los animales y pájaros, miembros y alas con los que pueden viajar por las ciudades y terrenos de la tierra, y ya que el Glorioso también les ha dado alas a los ángeles, los habitantes del reino de los cielos, para que vuelen por los palacios celestiales de las estrellas y por los terrenos elevados de las constelaciones, Él es ciertamente poderoso sobre todas las cosas. Quien le da alas a una mosca, para volar de fruto en fruto, y alas a un gorrión para volar de árbol en árbol, es Quien les da alas a los ángeles para volar de Saturno a Venus y de Venus a Júpiter. Además, los ángeles no están restringidos a una particularidad como los moradores de la tierra; no están confinados a un lugar específico. Con las palabras: مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبَاعَ , sugiere que a la vez pueden estar presentes en cuatro o más estrellas; le da detalles. Así, al describir: “la formación de los ángeles con alas”, que es un evento particular, señala a un taller general y universal de poder Divino y a su inmensidad, y lo verifica y establece con el resumen:
اِنَّ اللّٰهَ ﱬ كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ‘es cierto que tiene poder sobre todas las cosas’.
Décimo Punto de Elocuencia: A veces sucede que una aleya menciona los actos de rebeldía del ser humano, luego lo refrena con amenazas severas. Entonces, para que la severidad de las amenazas no lo arroje a la desesperación y a la desesperanza, concluye con algunos Nombres Divinos que señalan Su misericordia y lo consuela. Por ejemplo:
قُلْ لَوْ كَــانَ مَعَهُٓ اٰلِهَةٌ كَــمَا يَقُولُونَ اِذًا لَابْتَغَوْا اِﱫﲄ ذِى الْعَرْشِ سَب۪يلًا ﱳ سُبْحَانَهُ وَتَعَاﱫﲄ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَــب۪ـيرﭲا ﱳ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّﮈ وَاِنْ مِــنْـ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪ وَلٰكِــنْ لَاتَفْقَهُوـنَـ تَسْب۪يحَهُمْﮈ اِنَّهُ كَــانَ حَل۪يمًا غَفُورًا ﱳ[26]
Esta aleya dice: “Di: si, como decís, Allah hubiera tenido copartícipes en su soberanía, seguramente hubiese habido algunos signos de desorden, causado por la mano que se estiró hasta el trono de Su soberanía e interfirió”. Sin embargo, con las lenguas de las manifestaciones y bordados de los Nombres Divinos que manifiestan, todos los seres, universales o particulares, grandes o pequeñas, desde los siete niveles de los cielos hasta los organismos microscópicos, glorifican al Glorioso a Quien aluden esos Nombres, declarando que Allah está libre de copartícipes ni nada se le parece.
Sí, tal como los cielos Lo declaran Sagrado con las palabras de los soles y de las estrellas que arrojan luz, y, con la sabiduría que muestran y con su orden, y dan testimonio de Su unidad, así también la atmósfera glorifica y santifica a Allah con las palabras de las nubes y del trueno, del relámpago, y de la lluvia, y da testimonio de Su unidad. La tierra también glorifica y declara que es Uno el Creador Glorioso a través de sus palabras vivas conocidas como animales, plantas y otros seres; y entonces Lo glorifica y da testimonio de Su unidad con las palabras de sus árboles y sus hojas, flores y frutos. De modo similar, a pesar de su diminuto tamaño e insignificancia, los seres más pequeños y los seres más particulares glorifican al Glorioso expresado por los numerosos Nombres universales que demuestran y dan testimonio de Su unidad a través de las circunstancias y los bordados que cargan.
Así, ya que el ser humano es el resumen y el resultado del universo, el vicegerente sobre la tierra, su fruto delicado, esta aleya señala qué horrible y merecedor de castigo es su incredulidad y que le asocie copartícipes a Allah. Porque se opone y es contrario a todo el universo, que por completo glorifica unánimemente, con una lengua, a su Creador Glorioso y da testimonio a través de su estado de Su unidad y realiza la tarea de adoración que se le ha encomendado, llevándola a cabo con perfecta sumisión. Pero para no arrojar al ser humano en la desesperación y para mostrar la sabiduría del Dominante Gloriosa que permite tal rebelión infinitamente horrible y no destruye el universo en las cabezas de la humanidad, dice: اِنَّهُ كَانَ حَل۪يمًا غَفُورًا ‘Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador’.
Muestra con este resumen la sabiduría de posponerlo, y deja la puerta abierta para la esperanza.
Así, puedes entender de estas diez indicaciones milagrosas que en los resúmenes de las conclusiones de las aleyas tienen gotas numerosas de guía y destellos de milagro. Los más grandes genios entre los estudiosos de la retórica se han mordido sus dedos con absoluto asombro y admiración ante estos estilos únicos, y declararon:
“ESTA NO ES PALABRA HUMANA”, y han creído en:
اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى[27] con absoluta certeza. Esto significa que algunas aleyas, junto con las indicaciones mencionadas anteriormente, contienen muchas más virtudes que no están incluidas en nuestra discusión. Un bordado tan milagroso se ve en la colección de esas virtudes que incluso los ciegos pueden verla…
[1] Corán, 2:29
[2] Corán, 78:6-17
[3] Corán, 10:31-2
[4] Corán, 2:164
[5] Corán, 12:6
[6] Corán, 3:26
[7] Corán, 3:27
[8] Corán, 23:12-14
[9] Corán, 7:54
[10] Corán, 2:31-32
[11] Corán, 16:66-69
[12] Corán, 2:255
[13] Corán, 14:32-34
[14] Corán, 80:24-32
[15] Corán, 24:43-45)
[16] Corán, 36:77
[17] Corán, 36:80
[18] Corán, 36:78
[19] Corán, 36:83
[20] Corán, 36:83
[21] Corán, 81:10
[22] Corán, 58:1
[23] Corán, 17:1
[24] Corán, 53:14, 53:9
[25] Corán, 35:1
[26] Corán, 17:42-44
[27] Corán, 53:4