REFLEJOS

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مِنْ بَـيْنِ هِلَاـلِـ صَوْمٍ وَهِلَاـلِـ الْع۪يدِ

De entre la Luna Creciente de Ramadán y las Flores del Festival de las Semillas de Realidad

Una breve “Mathnawi” y colección de temas sobre la fe para los estudiantes de Risale-i Nur

 

 

  

Bediüzzaman

Said  Nursi

 

 

Nota

La razón por la que este trabajo se llama Lemeât (Reflejos) no es sólo por uno o dos temas como otras colecciones (diwan), es porque está escrito para exponer en cierta forma la obra previa de Bediuzzaman Said Nursi, Hakikat çekirdekleri (Las Semillas de Realidad), en forma de prosa; no son imaginaciones como otras colecciones de poesía ni emociones desequilibradas. Se escribió como una instrucción académica para algunos de sus estudiantes, incluido su sobrino que lo asistía, sobre las verdades del Corán y la fe completamente según la lógica; es una lección sobre el Corán y la fe. Como el Maestro mismo lo dijo, y nosotros entendimos lo mismo, él no tuvo propensión al verso y la poesía, y no se ocupó de ellos, describiendo un ejemplo del el significado de: وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ [1]No le hemos enseñado poesía”, Trabajando todos los días por dos o dos horas y media, este trabajo se escribió en forma versificada en veinte días durante Ramadán mientras Bediuzzaman era miembro de Darü’l-Hikmet y tenía numerosas ocupaciones. A pesar de que escribir una página de versos es tan difícil como escribir diez de prosa, se escribió en un breve período de tiempo, se dictó ‘de manera improvisada’, sin estudio, y se publicó sin cambios ni correcciones. En nuestra opinión, es una maravilla por parte de Risale-i Nur. No ha habido otra colección versificada de poesía que se pueda leer directamente, como si fuera prosa, como esta. Si Allah lo permite, este trabajo en algún momento será una especie de Mathnawi para los estudiantes de Risale-i Nur. También es un tipo de índice de Risale-i Nur, que apareció diez años subsiguientes y se completó en veintitrés años; una especie de precursor de Risale-i Nur, dando buenas nuevas de sus partes más importantes.

             Los estudiantes de Risale-i Nur

Sungur, Mehmet Fayzi, Hüsrev

 

Advertencia

Según la regla de اَلْمَرْءُ عَدُوٌّ لِمَا جَهِلَ ‘Una persona es hostil con aquellos que no conoce’, no le he adjudicado ninguna importancia a las reglas de la versificación y de la rima, ya que no las se. En ningún momento quise transformar la realidad para cumplir con las demandas de la versificación, como si estuviera sacrificando la lucidez en pro de la rima. He vestido a las verdades más exaltadas con un vestido arrugado en esta obra sin versificación ni rima.

Primero, no lo sabía mejor y estaba pensando sólo en el significado.

Segundo, quería demostrar mi crítica a aquellos poetas que van socavando y limando el cuerpo para entrar en la ropa.

Tercero, un estilo aniñado como este se prefiere para ocupar al alma maligna como así también al corazón durante Ramadán. Pero, lector mío, confieso que cometí un error. ¡Ten cuidado, no hagas lo mismo! ¡No te distraigas con el estilo dividido para ser irrespetuoso con sus verdades exaltadas!

 

 

 

* * *

 

 

Afirmación De Intención

¡Oh, lector! Confieso de antemano que tengo muchas quejas sobre mis habilidades en el arte de la escritura y versificación. Incluso ahora no puedo escribir mi nombre como es debido. Ni he hecho de la versificación y la métrica un capítulo de mi vida. Pero de repente a mi mente vinó un deseo persistente de versificar. Hay una épica en Kurdo sobre las expediciones de los Compañeros llamada

قَوْلِ نَوَالَاسَيِسَبَانْ Qawl-i Nawala Sisaban. Su versificación natural, como un himno, era placentero para mi espíritu. Entonces elegí su forma de versificación, pero de una manera particular a mí mismo. Escribí algunas poesías que se parecieran a versos, pero no tomé en cuenta en absoluto la métrica. Cualquiera que desee puede leerlo fácilmente como prosa sin pensar en la versificación. También debe pensarse como prosa para que el significado se entienda. En cada sección hay un indicador del significado. No se debe ocupar de la rima. Un sombrero puede estar sin una borla, y la métrica puede estar sin rima, y la versificación, sin reglar. Creo que si las palabras y la versificación atraen la atención hacia sí mismas por su arte, ocupan la mente con las mismas. Es mejor que estén desarregladas para no distraer la atención del significado.

Mi maestro en este trabajo fue el Corán; mi libro fue la vida; a quien me dirigí, yo mismo. Y tú, mi lector, eres mi oyente. El oyente no tiene derecho a criticar; toma lo que le gusta e ignora lo que no le gusta. Este trabajo mío procede de la refulgencia del bendito mes de Ramadán[2], entonces espero que tenga un efecto en los corazones de mis hermanos de religión, y sus lenguas pronuncien una oración de perdón por mi o reciten una sura Fatiha, si Allah lo permite.

 

 

El Suplicante

Mi tumba demolida en la que se apilan[3]

Setenta y nueve Saids[4] muertos con sus pecados y pesares.

 

La número ochenta es una lápida de la tumba;

Todos juntos lloran por la decadencia del Islam.[5]

 

Junto con mi lápida y tumba quejumbrosa de los Saids muertos

Sigo adelante hacia el campo del futuro de mañana.

 

Estoy seguro que los cielos del futuro y Asia

Juntos se rendirán ante la mano brillante del Islam.

 

Porque promete la prosperidad de la fe;

Le brinda paz y seguridad a la humanidad.

 

* * *

 

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ وَالصَّلٰوةُ ﱬ سَيِّدِ الْمُرْسَل۪ـينﭯ

وَﱭ اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَجْمَع۪ـينﭯ

Bismillahir Rahmanir Rahim

“En el Nombre de Allah el Clemente y el Misericordioso”

Todas las alabanzas sean para Allah, el Sustentador de Todos los Mundos, y la paz y las bendiciones sean sobre Muhammad, el Jefe de Sus Mensajeros, y sobre toda su Familia y Compañeros.

Dos Pruebas Sublimes de la Afirmación de la Unidad Divina

En su totalidad, el universo es una prueba suprema; declara la gloria y la unidad de Allah con su manifiesto y sus lenguas ocultas. Sí, recita la unidad del Más Misericordioso con voz resonante diciendo:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Todas sus partículas y células, todas sus partes y todos sus miembros, son lenguas que mencionan a Allah. Juntos declaran con esa voz resonante:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Las lenguas son variadas, las voces son de diferentes tonos, pero se unen en un punto: en la mención de Él, diciendo:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Es el gran ser humano; menciona a Allah con una voz altamente resonante, mientras que todas sus partes y partículas unen sus voces diminutas a su voz poderosa. Al unísono declaran:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

El mundo recita las aleyas del Corán dentro de su círculo para el recuerdo de Allah, el amanecer coránico vuelca tu luz. Todos los seres con espíritu expresan esta idea:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

El Criterio Glorioso de la Verdad y la Falsedad, articulan la prueba de la unidad Divina, todas cuyas aleyas son lenguas veraces, todos sus rayos son destellos de fe. Todos juntos declaran:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Si apoyas tu oído sobre el pecho de este Criterio, es sus profundidades más profundas oirás con claridad una voz celestial que recita:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Su voz es absolutamente exaltada, absolutamente seria, verdaderamente sincera, muy familiar; es absolutamente convincente, engalanada con pruebas. Repetidamente declara:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Todos los seis aspectos son transparentes en esta prueba iluminada: sobre ella hay una marca brillante de milagro; es esto brilla la luz de la guía, que dice:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Sí, por debajo de ello hay una lógica entretejida y una prueba elegante; a su derecha está  cuestionar la inteligencia; la mente lo afirma por todos sus lados, diciendo:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

A su izquierda está su llamamiento de la conciencia a dar testimonio; ante él hay puro bien; su objetivo es la felicidad. Su llave es cada instante:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Su apoyo más allá de él es celestial: la revelación Divina no adulterada. Todos estos seis aspectos son luminosos, manifestados en sus constelaciones,

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

Puede alguna sospecha ladrona, alguna duda furtiva, algún delirio renegado robar en ese castillo resplandeciente con sus paredes de Suras elevadas, cada palabra de las cuales es un ángel pronunciando:

¡NO HAY OTRO DIOS MÁS QUE ÉL!

El Corán de Poderoso Estatus es un océano que afirma la unidad Divina. Para tomar una sola gota como ejemplo, una sola Sura: Sura al-Ijlás (“Sura de la Adoración Pura”, Corán, 112). Sólo una alusión simple y ligera de las innumerables alusiones: sus seis frases, tres negativas, tres positivas, refutan todo tipo de asociación de copartícipes con Allah, y prueban siete aspectos de la afirmación de la unidad Divina:

La Primera Frase: قُلْ هُوَ Di, Él es” no tiene socios. Es decir, está definido como absoluto. Pero dentro de esa definición hay una especificación:

LA  ILAHA  ILLA  HU [6]

Esto es una alusión a la afirmación de la visión (shuhud) de la unidad Divina. Si la mirada que percibe la realidad se vuelve inmersa en la afirmación de la unidad Divina, dice:

¡NO HAY NADA OBSERVADO EXCEPTO ÉL!

La Segunda Frase: اَللّٰهُ اَحَدٌ “Allah es Uno” es una afirmación explícita de la unidad de la Divinidad. La realidad declara con la lengua de la verdad:

¡NO HAY NADA MERECEDOR DE SER ADORADO EXCEPTO ÉL!

La Tercera Frase: اَللّٰهُ الصَّمَدُ “Allah, el Señor Absoluto”. Este es el caparazón de dos perlas de la afirmación de la unidad Divina. La primera es la afirmación de la unidad de la soberanía Divina. Sí, declara con la lengua del orden del universo:

¡NO HAY OTRO CREADOR EXCEPTO ÉL!

La segunda perla es la afirmación de la unidad del Auto-Sustento Divino. Sí, el universo en su totalidad declara con la lengua de la necesidad por un poder eficaz, tanto para su advenimiento como para la continuación de su existencia:

¡NO HAY OTRO AUTOSUBSISTENTE EXCEPTO ÉL!

La Cuarta Frase: لَمْ يَلِدْ “No ha engendrado”. Esto oculta la afirmación de la unidad de Gloria Divina, rechazando todo tipo de asociación de copartícipes con Allah. Decisivamente refuta la incredulidad. Es decir, quien está sujeto al cambio o la división, o quien reproduce, no puede ser ni Allah, ni Creador, ni Auto-Subsistente.

La negación en árabe لَمْ lam (no) refuta la idea de descendencia, o la blasfemia de la paternidad, y lo rechaza.

La mayor parte del extravío de la humanidad ha surgido de esta asociación de copartícipes con Allah en varias épocas, en forma de ‘los diez intelectos’, o los ángeles, o Jesús (la paz sea con él), o que Uzayr sea la descendencia Divina.

La Quinta Frase: وَلَمْ يُولَدْ “Ni ha sido engendrado”  indica la afirmación de la eternidad Divina. Así: alguien cuya existencia no es necesaria ni eterna no puede ser Allah. En otras palabras: uno creado a tiempo, o nacido de la materia física, o descendido de un progenitor, no puede ser el protector del universo.

La causalidad, la adoración de las estrellas y el naturalismo: estas son todas las variedades de la asociación de copartícipes con Allah, todas instancias de extravío.

La Sexta: وَلَمْ يَكُنْ “Y no hay nadie que se Le parezca”. Esta es una afirmación abarcativa de la unidad Divina. Es decir, la letra لَمْ lam de negación infiere que Él no tiene igual, socio ni par en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus actos.

En significado, cada una de estas seis frases es el resultado de las otras, y la prueba de las otras; pruebas en secuencia, ordenadas en la fortaleza de esta Sura.

O sea, incluida en la Sura al-Ijlás adecuadamente a su estatus hay treinta suras en secuencia y orden, una fuente de su amanecer refulgente.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

Nadie conoce lo Oculto excepto Allah

***

Las Causas Son Puramente Aparentes

La grandeza y la dignidad Divinas requieren que las causas naturales no sean más que una pantalla de la Mano de Poder a los ojos de la mente.

Mientras que la unidad y la gloria Divinas requieren que las causas naturales quiten sus manos y no tengan un verdadero efecto en los actos de poder.[7]

* * *

La Existencia No Se Restringe al Mundo Físico

Los innumerables tipos de existencia no pueden restringirse a este mundo manifiesto; no podría contenerlos;

El mundo físico no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos irradiantes de lo Oculto.

* * *

La Universalidad de la Pluma de Poder Proclama la Unidad Divina

Las obras de arte habilidosas que se encuentran en cada esquina de la creación claramente refutan la creatividad de las causas.

Las inscripciones de la Pluma de Poder en cada punto de la creación necesariamente rechaza la existencia de intermediarios.

 

* * *

Nada Puede Existir Sin Todo lo Demás

A lo largo del universo, el misterio de la cooperación es oculto y a la vez penetrante; intimado en cada parte de él están la asistencia mutual y el responder a las necesidades recíprocas.

Sólo un poder abarcativo podría hacer esto y crear la partícula, situándola adecuadamente en todas sus relaciones.

Cada línea y palabra del libro del mundo está viva; la necesidad conduce a cada una, las hace conocer entre sí.

Sin importar de dónde vengan, responden al llamado de ayuda; en nombre de la unidad Divina, se encuentran con sus alrededores.

Cada letra viva tiene un rostro y un ojo que observa a todas las oraciones.

***

El Movimiento del Sol es Por la Gravedad, y la Gravedad Estabiliza al Sistema Solar

El sol es un árbol con frutos; se sacude a sí mismo para que los planetas y sus frutos no se caigan.

Si descansara en silencio, la atracción cesaría; y llorarían por el espacio, su estática.

* * *

Las Pequeñas Cosas Están Atadas a las Grandes Cosas

Por cierto, quien creó al mosquito creó al sol y a la Vía Láctea;

Y quien ordenó el estómago de una pulga claramente ordenó el sistema solar;

Mientras que quien le dio la vista a los ojos y la necesidad al estómago, definitivamente pintó los ojos del cielo con luz y preparó una mesa con alimentos sobre la faz de la tierra.

* * *

Hay un Milagro en el Orden del Universo

Ve, hay un milagro en el escrito del universo; si suponiendo lo imposible, todas las causas naturales fueron agentes efectivos que poseen voluntad,

Con absoluta impotencia, se prosternarían ante su milagro, ajustándose a él y declarando:

سُبْحَانَكَ لَا قُدْرَةَ ف۪ينَا رَبَّـنَا اَنْتَ الْقَد۪يرُ الْاَزَﱫﱹﭬﭮ ذُوالْجَلَالِ

“¡Glorificado seas Tú! ¡Nosotros no tenemos poder! ¡Eres Tú Quien eres el Glorioso Eterno Poseedor de Poder, Oh, nuestro Sustentador!”

* * *

Todo es Igual Ante el Poder Divino

[8] مَا خَلْقُكُـﮥْ وَلَا بَعْثُكُـﮥْ اِلَّا كَــنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

El poder Divino es esencial, inherente; la impotencia no puede afectarlo.

No puede haber niveles en él, los obstáculos no pueden intervenir en él. Para el poder, no hay diferencia entre lo universal y lo particular;

Porque todo está atado a todo lo demás; quien no puede hacer todo, no puede hacer nada.

***

Sin Sostener el Universo en la Mano de Uno, Uno No Puede Crear una Partícula

Erigir la tierra junto con innumerables soles y estrellas y desplegarlos en orden como cuentas de rezar, tesbih

Y ubicarlos sobre la cabeza y el pecho del espacio infinito; la mano de nadie tiene la fuerza para esto.

No hay nada en el mundo que pueda afirmar la creación de algo.

 

Traer una Especie a la Vida Es Igual a Traer un Individuo a la Vida

Tal como traer a la vida a una mosca somnolienta con un sueño contaminado de muerte no presente dificultad para el poder Divino,

Así también ni la muerte de la tierra ni su resurrección presentan ninguna dificultad.

Ni traer a la vida a todos los seres con espíritus presentará muchos problemas.

* * *

La Naturaleza es un Arte Divino

La naturaleza no es quien imprime, es la imprenta.

No es quien escribe, sino la inscripción; no es el hacedor, sino el receptor; no es la fuente, sino el diseño. No es quien ordena, sino el orden;

No es el poder, sino la ley; es una Sharía que procede del Atributo de Voluntad Divina; no tiene realidad externa.

* * *

La Conciencia Reconoce a Allah por la Atracción

En la conciencia hay una atracción, un ser arrastrado; es arrastrado permanentemente por la atracción de una fuerza atractiva.

Si el Bello apareciera, si Él se manifestara permanentemente de modo refulgente sin un velo, a los seres concientes los invadiría el éxtasis.

La naturaleza conciente del ser humano da testimonio fehaciente de un Necesariamente Existente, Glorioso y Bello;

Da testimonio con el éxtasis, y la atracción.

***

El Testimonio de La Naturaleza de la Creación Dice la Verdad

La naturaleza de las cosas no miente, cualquier cosa que dice es la verdad. La inclinación a crecer, la lengua de la semilla, dice: “Germinaré y produciré fruto y lo que dice está probado que es verdad.

El deseo de vivir murmura en las profundidades del huevo: “Con el permiso Divino seré un pollito”. Lo que dice es verdad.

Si un puñado de agua intenta congelarse dentro de una bala de cañón de hierro, cuando la temperatura baja.

El deseo de expandirse dentro de ella dice: “¡Expándete! Necesito más espacio”. Esta orden no puede refutarse.

El hierro fuerte se resiste pero no demuestra que está equivocada; la veracidad y la honestidad del agua lo dividen.

Todas estas inclinaciones son órdenes de la creación, decretos Divinos. Son todas leyes naturales, todas manifestaciones de voluntad.

La voluntad Divina dirige a todos los seres de esta manera: todas las inclinaciones están ajustadas a las órdenes divinas.

La manifestación de la conciencia es la misma; la atracción y el éxtasis son dos almas pulidas.

Dos espejos brillantes, dentro de los que se refleja la Belleza Sempiterna, y la luz de la fe.

* * *

La Profecía es Esencial para la Humanidad

El poder Divino no deja a una hormiga sin un líder, o a las abejas si una reina; seguramente no dejaría a la humanidad sin un profeta o una Sharía. En todo caso, el orden del mundo exige esto.

* * *

La Ascensión es Para los Ángeles, lo que la División de la Luna es Para la Humanidad

En verdad, como un keramet, los ángeles vieron una Ascensión, una pureza suprema dentro de la profecía indiscutible.

Ese Ser brillante montó en Buraq, se convirtió en un rayo, y como las mansiones de la luna observó el Mundo de la Luz.

Tal como la humanidad esparcida por este Mundo Manifiesto

اِنْشَقَّ الْقَمَرُ “Y la luna se ha partido en dos”, (Corán, 54:1), es un milagro importante en el reino corpóreo; entonces para los moradores del Mundo de los Espíritus, la Ascensión, es decir, سُبْحَانَ الَّذ۪ٓى اَسْرٰى Gloria a Quien una noche hizo viajar a Su siervo”, (Corán, 17:1), es el milagro más grande

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La Prueba de la Confesión de Fe está Dentro de Ella

La confesión de fe contiene dos frases, cada una de las que da testimonio de la otra y es su prueba y evidencia.

La primera es un argumento de la causa hacia el efecto y la segunda es un argumento del efecto hacia la causa.

* * *

La Vida es una Manifestación de Unidad

La vida es una luz de unidad; manifiesta unidad en este reino de multiplicidad. Sí, manifiesta unidad, unificando la multiplicidad y haciéndola una.

La vida designa todas las cosas a todo. Mientras que para una cosa sin vida todas las cosas son inexistentes.

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El Espíritu es una Ley Vestida con Existencia Externa

El espíritu es una ley luminosa vestida con existencia externa, dotado de conciencia.

El espíritu existente es el hermano, el compañero, de la ley inteligente.

Como las leyes naturales fijas y constantes, el espíritu viene del mundo de la orden Divina y del atributo de la voluntad.

El poder lo viste en un ser engalanado con sentidos, le adjunta conciencia a su cabeza, hace de una facultad interna sutil la caparazón de una perla.

Si el poder del Creador tuviera que vestir las leyes de las especies con existencia externa, cada una se volvería un espíritu; si tuviera que quitar el espíritu del ser y tomar la inteligencia de su cabeza, nuevamente se volvería una ley que no muere.

La Existencia Sin Vida se Parece a la Inexistencia

Tanto la luz como la vida develan a los seres. Ve, si no hay luz de vida.

La existencia está contaminada con la inexistencia; por cierto, es inexistencia. Sí, un extraño, un huérfano; si es la luna, está sin vida…

***

Gracias a la Vida, la Hormiga es Más Grande que la Tierra

Si tuvieras que pesar la hormiga en la balanza de la existencia, el universo que emerge de ella no se podría contener en nuestro globo terráqueo.

Desde mi punto de vista, el globo terráqueo está vivo. Pero si según lo que otros suponen, tuvieras que tomar el globo terráqueo muerto y ubicarlo en el platillo opuesto al de la hormiga, no pesaría ni siquiera la mitad de su cabeza conciente.

* * *

La Cristiandad se Someterá ante el Islam

La cristiandad hará erupción o bien se extinguirá. Se dará por vencido y se someterá ante el Islam.

Se dividió repetidamente hasta que finalmente apareció el protestantismo, pero en ello no encontró lo que la rectificaría.

El velo nuevamente se rasgó, se cayó en el extravío absoluto. Sin embargo, una parte de ella se acercó a la afirmación de la unidad Divina; en ello encontrará la salvación.

Se está preparando para dividirse nuevamente[9]. Si no se extingue, se purificará y se unirá al Islam.

En esto yace un misterio poderoso al que la Gloria de los Mensajeros (PyB) aludió cuando dijo: “Jesús vendrá y seguirá mi Sharía; él será de mi comunidad [10].

 

       Lo Imposible Puede Parecer Posible Cuando se Ve Indirectamente

Es sabido que un gran grupo de personas vieron la luna creciente del ‘Eid, pero que nadie pudo ver nada.

Entonces un hombre viejo juró que lo había visto. Pero lo que había visto era una pestaña blanca curva.

La pestaña había sido su luna. Pero, ¿se puede comparar una pestaña curva con la luna creciente? Si has entendido nuestra parábola:

El movimiento de las partículas se convirtió en la pestaña sobre la razón; cada partícula, una pestaña oscura encegueciendo el ojo materialista.

No puede ver a Quien diseñó todos estos seres, entonces se ha envuelto en extravío.

Pero, ¿puede haber alguna comparación entre ese movimiento y el Ordenador del universo? ¡Es una imposibilidad absoluta que lo primero sea lo último!

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El Corán Requiere de Espejos, No de Alguien que Actúe en Su Nombre

Más que pruebas es lo sagrado de la fuente lo que maneja la masa de la Umma [comunidad islámica] y a la gente común para ajustarse y alentarlos a obedecerla.

Noventa por ciento de la Sharía consiste de los asuntos indiscutibles y esenciales de la religión, cada uno de los cuales es un pilar de diamante.

Sólo el diez por ciento son asuntos abiertos a interpretación, controversiales y secundarios. Noventa pilares de diamante no pueden ponerse en la cartera de alguien con diez piezas de oro, ni puede hacerse que lo sigan.

La fuente de los pilares de diamantes es el Corán y los Hadices. Son su propiedad y siempre se debería buscar de ellos.

Los libros y las interpretaciones de la Sharía deberían ser espejos del Corán, o telescopios. ¡Ese Sol de Milagrosa Exposición no necesita de sombras ni de alguien que actúe en su nombre!

     El Falsificador de la Verdad Considera lo Falso como Verdadero

Ya que por naturaleza el ser humano es noble, intencionalmente busca la verdad.

A veces encuentra falsedad, y suponiendo que es la verdad, la guarda en su corazón…

Entonces cuando excava la verdad, sin querer cae en extravío; suponiendo que es verdad, lo asigna a su cabeza.

* * *

Los Espejos del Poder Divino Son Numerosos

El poder del Glorioso tiene numerosos espejos. Ellos abren ventanas cada una más transparente y sutil que la otra, sobre el Mundo de las Similitudes.

Varios espejos desde el agua hasta el aire, del aire hasta el éter, del éter hasta las similitudes, las similitudes hasta los espíritus, de los espíritus hasta el tiempo, del tiempo hasta la imaginación y de la imaginación hasta el pensamiento, todos representan los atributos que se manifiestan. Vuelve tu oído hacia el espejo del aire: ¡una sola palabra se vuelve millones!

La Pluma de Poder escribe de una manera extraordinaria, este misterio de reproducción…

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La Representación es de Varios Tipos

La imagen en un espejo puede ser de cuatro tipos: ya sea sólo la identidad; o la identidad junto con sus particularidades; o ambas, la identidad y los rayos de la naturaleza del objeto; o ambas, su verdadera naturaleza y su identidad.

Si quieres un ejemplo, el ser humano y el sol, el ángel y la palabra, las imágenes de lo opaco son muertos vivientes.

Las imágenes en los espejos de los espíritus luminosos están vivos y conectados; las luces expansivas que incluso no siendo las mismas que los espíritus, no son otra cosa sino ellos.

Si el sol hubiera estado vivo y su calor, luz, y sus colores, conciencia, hubiera tenido las cualidades mencionadas anteriormente de la imagen en el espejo.

La clave de este misterio es: Gabriel está a la vez en “el árbol del Loto”, y en forma de Dihya, y en compañía del Profeta (PyB), y ¡quién sabe en cuántos otros lugares!

Mientras que Allah sabe en cuántos lugares más Azrael está presente al mismo tiempo, apoderándose de los espíritus de los que están muriendo.

Al mismo tiempo, el Profeta (PyB) aparece en su comunidad tanto en las visiones de los evliyas, como en los sueños verdaderos,

Y en la resurrección de los muertos él se encontrará con todos por su intercesión.

Entre los evliyas hay abdales que aparecen y se ven en numerosos lugares al mismo tiempo.

* * *

Todos Aquellos Calificados Pueden Interpretar la Ley, Pero No Pueden Ser Quienes La Imparten

Quien es capaz y está calificado para practicar iytijad puede interpretar los asuntos para sí mismo que no son indiscutibles; y están vinculados a sí mismo y no a otros.

No puede hacer leyes y llamar a la Umma a ajustarse a ellas. Sus ideas vienen de la Sharía, pero no son la Sharía. Puede ser un muyytajid, pero no es quien hace las leyes.

La Sharía se ratifica por el consenso de la mayoría de los eruditos. La primera condición para llamar a otros a aceptar una idea es la supuesta aceptación de la mayoría.

Tal llamado si no es una innovación; ¡se atora en la garganta y no sale nunca más!

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La Luz de la Razón Viene del Corazón

Los iluminados sin luz deberían saber que las ideas no se pueden iluminar sin la luz del corazón.

Mientras que la luz de la mente y la del corazón no están combinadas, hay oscuridad que produce opresión e ignorancia. La oscuridad se vistió con una luz falsa.

Si el blanco del ojo, que se parece al día, no está combinado con la pupila negra, que se parece a la noche, no es un ojo, no verá nada. Una vista que no ve tampoco vale nada.

Entonces, si las profundidades negras del corazón no están presentes en lo blanco del pensamiento, la información variada de la mente no producirá conocimiento ni comprensión. No puede haber una razón sin el corazón.

* * *

El Conocimiento Indigesto No Se Debería Impartir a Otros

El guía verdaderamente educado es un cordero, no un pájaro; da su conocimiento en forma altruista.

Porque el cordero le da a sus borregos leche pura y digerible.

Mientras que el pájaro le da a sus pichones vómito regurgitado.

* * *

La Destrucción es Fácil; la Persona Débil es Destructiva

La condición de la existencia del todo es la existencia de todas sus partes; mientras que su inexistencia puede ser por la inexistencia de una de sus partes; entonces la destrucción es fácil.

Es por esto que el ser humano impotente nunca se acerca a nada positiva y constructivamente; siempre actúa negativamente, y es siempre destructivo.

* * *

La Fuerza Siempre Debería Servir a lo Correcto

Si los principios de la sabiduría, los códigos de gobierno, las leyes del bien, y las reglas de fuerza no se ayudan ni se apoyan unas a otras, no serán ni fructíferas ni efectivas entre la masa de la gente. Las marcas de la Sharía se descuidarán y caerán en desuso.

La gente no confiará en ellas para sus asuntos, ni confiarán en ellas.

***

A Veces los Opuestos Comprenden a Sus Opuestos.

A veces los opuestos ocultan sus opuestos. En el idioma de la política, la palabra se vuelve lo opuesto de su significado.

La tiranía ha asumido el gorro de la justicia[11]. La traición ha encontrado un vestido barato en el patriotismo. La yijad y la guerra en el camino de Allah se han llamado revuelta. La esclavización de las pasiones animales, el despotismo de Satanás, se han llamado libertad.

Las cosas se han vuelto sus opuestos, las formas se transpusieron, los nombres se han cambiado, los lugares se han intercambiado.

* * *

La Política Basada en el Propio Interés es Salvajismo

La política del presente, que está fundada en el propio interés, es una bestia rapaz.

Si muestras afecto por una bestia voraz, no atraerás su compasión sino que estimularás su apetito.

Entonces se volverá contra ti; con sus garras y colmillos querrá su renta de ti.

* * *

No Se Puso Ningún Límite a los Poderes de los Seres Humanos, Entonces sus Crímenes Son Grandes

A diferencia de los animales, no hay un límite natural sobre los poderes de los seres humanos; el bien y el mal que procede de ellos son infinitos.

Si el egoísmo de su poder y su propio egoísmo se combinan con el orgullo y la obstinación, el ser humano comete tales pecados[12] que hasta el presente, la humanidad

No ha encontrado nombre para ellos. Tan como lo indica la necesidad del Infierno, así también su castigo sólo puede ser el Infierno.

Y, por ejemplo, para justificar sólo una de sus mentiras, una persona sinceramente desea la ruina del Islam.

El presente ha mostrado que ni el Infierno es innecesario, ni el Paraíso se gana fácilmente.

***

A Veces el Bien Lleva al Mal

Mientras en realidad las cualidades de las clases altas deberían ser la causa de humildad y tratar de pasar desapercibidas, lamentablemente han conducido a la arrogancia y a la opresión.

Y mientras el desamparo de los pobres y la pobreza de la gente común deberían haber conducido a las clases altas a ser gentiles y compasivos, desafortunadamente ha resultado en la humillación y la servidumbre.

Si el honor y el bien resultan de algo, se le atribuye a los líderes y las clases altas. Pero cualquier maldad o mal resultado se dividen entre la gente común y los soldados comunes.

El honor ganado por una tribu victorioso se expresa como adulación por “Hasan Agha”, pero ningún mal se les arroja a sus soldados como un insulto. ¡Un penoso mal entre la humanidad!

* * *

La Ausencia de un Objetivo Refuerza el Egoísmo

Si la gente no tiene objetivos en mente, o los invade el olvido o fingen olvido, sus mentes se encierran en sí mismas y giran en torno a ellas.

El ego se fortalece, a veces creciendo en enojo; no se desinfla, como para convertirse en “nosotros”. Aquellos que se aman a sí mismos, no aman a nadie más.

* * *

La Vida de la Revolución Surgió de la Muerte del Zakat y la Vida de la Usura

El origen de todas las revoluciones, toda la anarquía y corrupción; el incitador y la fuente de todos los males, depravación y abominación, son dos frases, o una o dos palabras:

La primera es esta: “Estoy lleno, entonces ¿qué me importa si otros mueren de hambre?” Y la segunda: “Tú sufres para que yo pueda estar cómodo. Tú trabajas para que yo pueda comer. La comida es para mi lo que el trabajo es para ti”.

Existe una sola cura para el veneno fatal de la primera frase, que la cortará de raíz y la curará:

Es el zakat de la Sharía, un pilar del Islam. En la segunda frase hay un árbol de Zaqqum; lo que lo extirpará es la prohibición de la usura y el interés.

Si la humanidad quiere lo que es mejor y ama la vida, debe imponer el Zakat y abolir la usura y el interés.

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Si la Humanidad Quiere la Vida, Debe Matar la Usura de Todo Tipo

Las relaciones entre las clases altas y bajas se han cortado. De abajo surgen llantos de revolución, gritos de venganza, alaridos de odio y envidia.

De arriba descienden fuegos de tiranía y desprecio, la carga de la arrogancia, el incitador de la opresión.

Lo que debería surgir de abajo es el amor, la obediencia, el respeto y la conformidad. Y de arriba debería descender la compasión y la bendición, la bondad y la educación.

Si la humanidad quiere esto, debería abrazar el zakat y desterrar la usura y el interés.

La Justicia Coránica se para en la puerta del mundo diciéndole a la usura y al interés: “¡No pueden entrar! ¡No tienen ningún derecho a entrar! ¡Vuelvan por donde vinieron!”

La humanidad no prestó atención a esta orden, y recibió un golpe[13]; debería prestar atención ahora antes de recibir uno más severo.

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La Humanidad Aplastó la Esclavitud y También Aplastará el Ganar un Salario

En un sueño dije: la escaramuza entre las naciones y en los estados está haciendo camino hacia la batalla feroz entre las clases sociales.

Porque en la era de la esclavitud, el ser humano no quiso la esclavitud y la aplastó, derramando su sangre. Ahora se ha vuelto un ganador de salario; soporta esa carga y también la aplastará.

La humanidad ha envejecido, habiendo pasado por cinco etapas: el nomadismo primitivo, la esclavitud, la cautividad; ahora la era de ganar un salario ha comenzado y está pasando.

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Un Camino Ilegal Lleva a lo Opuesto de Lo que se Pretende

اَلْقَاتِلُ لَا يَرِثُ “Un asesino no puede heredar[14] es un principio importante: “Alguien que persigue su objetivo por caminos ilegales, generalmente paga la pena de alcanzar lo opuesto de lo que pretendía lograr”.

El amor por Europa es ilícito, así como también la imitación ciega y la familiaridad. Sus consecuencias y recompensa fueron la animosidad tiránica de los amados y los crímenes.

El perdedor y pecador no encontrará ni placer ni salvación.

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Un Grano de Verdad se Encuentra en la Jabariyya y la Mu’tazila

¡Oh, buscador de la verdad! La Sharía diferencia entre el pasado y los desastres, y el futuro y los pecados.

El Decreto Divino está relacionado en conexión al pasado y a las calamidades, y la palabra es la de Jabariyya.

La responsabilidad del ser humano se considera en relación al futuro y los pecados; entonces la palabra es la de Mu’tazila. La Mu’tazila y la Jabariyya se reconcilian aquí.

Estas dos escuelas falsas contienen un grano de verdad; tiene un lugar en particular; es falso cuando se lo hace general.

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La Impotencia y la Ansiedad Son Para los Inadecuados

Si quieres la vida, no te aferres a la impotencia de las cosas para las que hay soluciones;

Si quieres paz mental, no te vuelvas ansioso innecesariamente sobre las cosas para las que no hay solución.

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A Veces Las Pequeñas Cosas Hacen Grandes Obras

Bajo algunas condiciones, un pequeño punto eleva a su dueño a lo más alto de lo alto…

Luego hay circunstancias cuando apenas un movimiento envía hacia abajo a quien hace algo hasta lo más bajo de lo bajo…

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Para Algunas Personas un Momento es un Año

Las capacidades innatas de algunas personas florecen en un instante, mientras que otras son graduales, develándose poco a poco. La naturaleza humana contiene ambas de estas.

Se refieren a las condiciones y al cambio en consecuencia. A veces se desarrollan despacio. A veces son oscuras como la pólvora, luego de pronto explotan en un fuego luminoso. A veces una mirada transforma el carbón en diamantes. A veces un toque transmuta una piedra en un elixir.

Una sola mirada del Mensajero de Allah (PyB) en un instante transformó a un nómade ignorante en una persona iluminado de conocimiento.

Si quieres un ejemplo, Omar antes del Islam y Omar después del Islam.

Compara los dos: una semilla, un árbol. Instantáneamente produjo frutos, esa mirada de Muhammad (PyB), la refulgencia profética.

De repente cambió las naturalezas como el carbón de las personas árabes a diamantes, con sus morales tan negras como la pólvora, todas se convirtieron en luces luminosas.

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La Mentira es Una Palabra de los Incrédulos

Un grano de verdad limpia millones de mentiras. Un grano de realidad arrasa un castillo de sueños. La honestidad es un gran principio, una joya brillante.

Si pronunciar la verdad es dañino, le resigna su lugar al silencio; las mentiras no tienen lugar, incluso si tienen alguna utilidad.

Todo lo que digas debería ser verdad, todos tus pronunciamientos, correctos, pero no tienes derecho a decir todo lo que es verdad.

Uno debería ser bien conciente de esto, y tomar como principio propio:

خُذْ مَا صَفَا دَعْ مَا كَدَرْ “Toma lo que es claro y sin problemas, deja lo que es turbio y angustiante”.

Ve el lado bueno de las cosas; tendrás buenos pensamientos. Debes saber que las cosas son buenas y pensar en ellas como buenas; encontrarás placer en la vida.

En la vida, esperar y pensar favorablemente en las cosas es la vida misma. Mientras que pensar lo peor es la desesperación, el destructor de felicidad y el asesino de la vida.

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Una Asamblea del Sueño

Comparaciones entre la Sharía y la civilización moderna, y los genios de la ciencia moderna y la guía de la Sharía.

En un sueño verdadero, un viernes a la noche al principio del Período de Amnistía que le siguió a la Primera Guerra Mundial, una vasta asamblea del Mundo de las Similitudes me preguntó:

“¿Cuál será la situación del mundo islámico después de su derrota?” Respondí como el diputado de la época actual, y me escucharon:

Este Estado, que por haber sufrido desde tiempos remotos la obligación religiosa de la yijád para mantener la independencia del Islam y conservar la Palabra de Allah, se consideró destinado a sacrificarse por la unidad íntegra del mundo islámico y se vio a sí mismo como el portador del estándar del Califato; la calamidad del pasado de este Estado, de esta nación musulmana, seguramente traerá la prosperidad y la libertad para el Islam.

El desastre del pasado compensará el futuro. Quien pierde tres y gana trescientos no pierde nada. Los entusiastas transformarán su pasado en futuro.

Porque maravillosamente esta calamidad ha develado la compasión, la solidaridad islámica y la hermandad, la sal de la vida, y ha acelerado la sacudida, la destrucción, de la civilización.

Hoy en día, la civilización baja cambiará de forma, su sistema se caerá, luego la civilización islámica emergerá.

Los musulmanes seguramente serán los primeros en entrar voluntariamente. Si quieres una comparación, observa de cerca a los principios de la civilización de la Sharía y los de la civilización de hoy en día, y considera sus resultados:

Los principios de la civilización de hoy en día son negativos. Sus fundamentos y valores son cinco principios negativos. Su maquinaria está basada en ellos.

Su punto de apoyo es la fuerza en lugar de la rectitud, la marca de la fuerza es la agresión y la hostilidad, y su resultado es la traición.

Su objetivo es el interés propio y miserable en lugar de la virtud, la marca del propio interés es la rivalidad y la disputa, y su resultado, el crimen.

Su ley de vida es el conflicto en lugar de la cooperación, y la marca del conflicto es: la contención y repulsión mutua, y su resultado, la pobreza.

Su principio para las relaciones entre los pueblos es el racismo, que florece al dañar a otros y se alimenta al devorar a otros.

La marca del nacionalismo negativo y del racismo son conflictos horrendos, colisiones desastrosas, y su resultado, la aniquilación.

El quinto es: su servicio atrayente es incitar la lujuria y los apetitos del alma y facilitar la gratificación de los caprichos, y su resultado es el vicio.

La marca de lujuria y pasión es siempre esta: transforman al ser humano en una bestia, cambiando su carácter; lo deforman, pervirtiendo su humanidad.

Si la mayoría de estas personas civilizadas se dieran vuelta de adentro para afuera, verías sus caracteres en forma de gorilas y zorros, serpientes, osos y cerdos.

¡Aparecen en la imaginación con sus cueros y pieles! Estos son ejemplos de sus productos. La Sharía, sin embargo, es el balance y el equilibrio de la tierra.

La misericordia de la Sharía viene de los cielos del Corán. Los principios de la civilización coránica son positivos. Su rueda de felicidad gira sobre cinco principios positivos:

Su punto de apoyo es la verdad en lugar de la fuerza, y la marca constante de verdad es la justicia y el equilibrio. La seguridad y el bienestar resultan de ello, y la infamia desaparece.

Su objetivo es la virtud en lugar del interés propio, y la marca de virtud es el amor y la atracción mutua. La felicidad resulta de ello, y la enemistad desaparece.

Su principio en la vida es la cooperación en lugar del conflicto, el asesinato y su marca es la unidad y la solidaridad, y así la comunidad se fortalece.

Su servicio toma forma de guía y dirección en lugar de lujuria y pasión. Y la marca de guía es el progreso y la prosperidad de forma adecuada para la humanidad;

El espíritu se ilumina y se perfecciona del modo que se requiere. El modo en que unifica las masas rechaza el racismo y el nacionalismo negativo; establece en su lugar los vínculos de religión, relaciones patrióticas, lazos de clase y la hermandad de fe.

La marca de estos vínculos son la hermandad sincera y el bienestar general; la defensa en caso de agresión externa. Has comprendido ahora la razón por la que el Islam fue afrentado, y no abrazó a la civilización.

Hasta el día de hoy, los musulmanes no han entrado en esta civilización presente voluntariamente, no se ha adecuado a ellos, además se les ha sujetado cadenas de esclavitud.

Mientras que debería ser la cura para la humanidad, se ha convertido en veneno. Ha arrojado el ochenta por ciento a las penurias y miserias, y ha producido una falsa felicidad en un diez por ciento.

El diez por ciento restante se ha dejado precariamente entre los dos. Las ganancias comerciales han sido las de la minoría tiránica. Pero la verdadera felicidad es la felicidad de todos;.

O al menos la salvación de la mayoría. El Corán, revelado como una misericordia para la humanidad, sólo acepta la civilización de este tipo.

La felicidad de todos, o al menos de la mayoría. En su forma presente las pasiones son ilimitadas, el capricho también es libre; es una libertad animal.

Las pasiones dominan, el capricho también es despótico; han convertido a las necesidades no esenciales en esenciales, y han desterrado el confort y la facilidad.

En la vida primitiva, una persona necesitaba cuatro cosas, la civilización la hizo necesitar cien, y la empobreció.

Los trabajos legales son insuficientes para cubrir el costo. Esto ha llevado a la humanidad al engaño y la ilegalidad. Es sobre este punto que ha corrompido a la moralidad.

Les otorgó riqueza y brillo a la sociedad y a la humanidad, pero hizo inmoral e indigente al individuo. Hay muchos testimonios de esto.

Esta civilización maligna vomitó todo al mismo tiempo y combinó la violencia y los crímenes, toda la crueldad y el engaño, de los primeros siglos, y su estómago aún está revuelto.[15]

Que el mundo islámico se refrene de ello es a la vez significativo y notable. Se ha resistido a aceptarlo, y ha actuado con frialdad.

Sí, la cualidad distintiva de la luz Divina de la Sharía Ilustre es la independencia y la auto-suficiencia.

No renunciará a esa cualidad, esa luz de guía, para que los genios de Roma, el espíritu de la civilización, lo dominen.

La guía de los primeros no pueden combinarse con la filosofía de los últimos, ni se la puede injertar, ni seguir.

La Sharía ha alimentado la compasión y la dignidad de la fe en el espíritu del Islam. El Corán de Milagrosa Exposición ha tomado las verdades de la Sharía en su mano brillante;

Cada una es una Vara de Moisés en esa mano brillante. En el futuro, esa civilización hechicera se prosternará deslumbrada ante ella.

Ahora, nota esto: Roma antigua y Grecia fueron dos genios; mellizos de una misma camada. Una caprichosa, la otra materialista.

Como el agua y el aceite, nunca se mezclaron. Necesitó tiempo, la civilización trabajó en ello también, y el cristianismo también lo hizo, pero ninguno tuvo éxito en mezclarlos.

Ambos preservaron su independencia. Y ahora es como si aquellos dos espíritus hubieran cambiado sus cuerpos; uno se ha convertido en alemán, y el otro en francés.

Experimentaron una especie de transformación. ¡Oh, mi hermano del sueño! Esto es lo que el tiempo ha mostrado. Como dos bueyes genios aquellos mellizos rechazaron cualquier movimiento para mezclarlos; aún no se reconcilian. Ya que son mellizos, son hermanos y amigos, compañeros en progreso; pero pelearon y nunca hicieron las paces.

¿Cómo puede ser que con sus fuente, origen y lugar de aparición diferente, la luz del Corán y la guía de la Sharía deban reconciliarse con los genios de Roma, el espíritu de la civilización moderna, y deban unirse y mezclarse con ellos?

Sus orígenes son diferentes: la guía descendió de los cielos, los genios surgieron de la tierra. La guía trabaja en el corazón y trabaja la mente.

Los genios trabajan en la mente y confunden el corazón. La guía ilumina el espíritu, haciendo que sus semillas broten y florezcan; la naturaleza oscura está iluminada por ella.

Su potencialidad por la perfección de repente avanza; hace del alma carnal un siervo dócil; le da al ser humano reconocido un semblante angelical.

En cuanto a los genios, consideran principalmente al alma y al ser físico, se sumerge en la naturaleza, haciendo del alma un campo fértil; las potencialidades animales se desarrollan y florecen.

Subyuga al espíritu, desecando sus semillas; muestra características satánicas en la humanidad. Pero la guía le da felicidad a la vida, esparce luz en esta vida y en la Otra; exalta a la humanidad.

Los genios que son como el Dayyal,[16] ciegos de un ojo, ven sólo el dominio de esta vida; es materialista y adora este mundo. Convierte a los seres humanos en bestias.

Sí, los genios adoran la naturaleza sorda, le otorga poder a la fuerza ciega. Pero la guía reconoce el arte conciente y considera el poder con un propósito. Los genios arrojan una cortina de ingratitud sobre la tierra; la guía esparce la luz del agradecimiento.

Es por esto que los genios son sordos y ciegos, mientras que la guía oye y ve. Desde el punto de vista de los genios, las bendiciones de la tierra son un botín sin dueño.

Provoca el deseo de agarrarlos y robarlos sin agradecer, arrancarlos salvajemente de la naturaleza.

Desde el punto de vista de la guía, las bendiciones desparramadas sobre el pecho de la tierra y la faz del universo son los frutos de la misericordia; ve una mano llena de gracia debajo de cada bendición, y la besa en agradecimiento.

No puedo negar que hay numerosas virtudes en la civilización, pero no son propiedad del cristianismo, ni invento de Europa.

Ni son producto de este siglo; son propiedad común, producida por la conjunción de mentes e ideas, desde las leyes de las religiones reveladas, por necesidad innata,

Y particularmente de la revolución islámica provocada por la Sharía de Muhammad. Nadie puede reclamar su propiedad.

El líder de la Asamblea del Sueño hizo otra pregunta:

“¡Gente del siglo presente! Las calamidades siempre son el resultado de los engaños y la causa de recompensa. El Decreto Divino dio un golpe e impartió su decreto.

“¿Con cuál de tus acciones impartiste la fatwa del Decreto Divino para que decretaran esta calamidad y te dieran un golpe?”

Respondí: El error de la mayoría es siempre la causa de los desastres generales. Las ideas desviadas de la humanidad, la obstinación como Nimrod, el orgullo como el Faraón,

Se hinchó e hinchó sobre la tierra hasta que llegó hasta los cielos. Molestó también el misterio sensible de la creación.

Hizo descender de los cielos la plaga y la tormenta de los temblores de la última guerra; provocó un golpe celestial para que lo visite el infiel. Es decir, la calamidad fue la calamidad para toda la humanidad.

La causa compartida, incluida toda la humanidad, fueron las ideas desviadas que surgieron del materialismo. La libertad bestial, el despotismo de los apetitos.

La razón de nuestra parte fue nuestra negligencia y haber renunciado a los pilares del Islam. Porque el Creador Exaltado quería una hora de las veinticuatro.

Él demandó de nosotros, y para nosotros, sólo una hora para las cinco oraciones diarias, y ordenó esto. Pero por la haraganería, renunciamos a ellas, fuimos negligentes debido al descuido.

Entonces recibimos el siguiente castigo: Nos hizo realizar las oraciones de algún tipo en estos últimos cinco años por la instrucción y las dificultades constantes durante las veinticuatro horas, siendo conducidos y obligándolos esforzarse.

También quiso de nosotros un mes de ayuno, pero sentimos pena por nosotros mismos, entonces como expiación Él nos obligó a ayunar por cinco años.

Como Zakat, Él quiso una cuadragésima o décima parte de la propiedad que Él nos ha dado, pero por avaricia lo hicimos mal: mezclamos lo ilícito con nuestra propiedad, y no lo dimos voluntariamente.

Entonces Él hizo que nos quitaran nuestro zakat acumulado, y los salvó de lo que era ilegal. La acción se adecuó al castigo. El castigo se adecuó a la acción.

Los actos rectos son de dos tipos: uno positivo y voluntario, el otro negativo y obligado. Todos los pesares y todas las calamidades son buenas obras; pero negativas y obligadas. El Hadiz ofreció consuelo.[17]

Esta nación pecaminosa tomó sus abluciones con su sangre; se arrepintió activamente. Como una recompensa inmediata, cuatro millones, una quinta parte de esta nación, se elevaron al nivel de evliyas. Les dio los rangos de mártires y ghazis; destruyó totalmente el pecado.

La asamblea elevada del sueño apreció estas palabras.

Me desperté de repente; más bien, con el despertar me fui a dormir. Creo que el estado de estar despierto es un sueño y el estado de sueño es una especie de estado de vigilia.

Allí estaba el diputado de esta época, ¡y aquí está Said Nursi!

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Los Ignorantes Suponen que las Metáforas Son Hechos

Si las figuras del discurso caen de la mano del conocimiento hacia la de la ignorancia, se transforman en hechos, abriendo la puerta a la superstición.

Cuando era niño, vi un eclipse de luna. Le pregunté a mi madre y me dijo: “Una serpiente se la tragó”. Le pregunté: “¿Por qué se ve, entonces?” Dijo: “Las serpientes allí son semitransparentes”. Ella creyó que una metáfora era la realidad. Por orden Divina, la tierra se interpone entre “la cabeza” y “la cola”, que son los puntos de intersección de la luna y el circuito del sol, la luna se eclipsó. Los dos arcos hipotéticos se llamaron “Tinnin”, se nombraron con una similitud caprichosa. Tinnin significa la Serpiente.

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La Exageración Está Implícita en el Menosprecio

Cualquier cosa que describas, descríbela como es. En mi opinión, la alabanza exagerada es menosprecio implícito.

El favor más grande que el favor Divino no es un favor…

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La Fama es Tirana

La fama es déspota; le adjudica a su dueño la propiedad de otros.

Como en el chiste famoso de Nasreddin, su zakat, es decir, un décimo, es su verdadera propiedad…

El imaginario reconocido de Rustam-i Sistani saqueó una época de las glorias de Irán.

Ese capricho famoso estalló de saqueo y vandalismo, se mezcló con superstición, y tiró abajo a la humanidad.

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Aquellos Que Suponen que la Religión y la Vida se Pueden Separar Son la Causa de Desastre

El error de los jóvenes turcos: no sabían que nuestra religión es la base de la vida; pensaron que la nación y el Islam eran diferentes.

Creyeron que la civilización soportaría y sería siempre dominante, y vieron que la felicidad y la prosperidad yacían dentro de ella.

Ahora, el tiempo ha mostrado que el sistema de la civilización es corrupto y dañino[18]; la experiencia indiscutible nos ha enseñado esto.

La religión es la mismísima vida de la vida, su luz y su base. Esta nación se reestablecerá sólo con el reestablecimiento de la religión. El Islam comprendió esto.

Contrario a otras religiones, nuestra nación ha progresado en tanto que hemos adherido a nuestra religión. Y ha empeorado al nivel que nosotros la hemos descuidado.

Este es un hecho histórico que ocurrió debido a nuestro olvido fingido.

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La Muerte No es Aterradora Como se Cree

El extravío es engañoso, hace que la muerte sea aterradora. La Muerte es un cambio de vestimenta, o un cambio de morada. Quita al ser humano del calabozo hacia el jardín.

Quien quiera la vida debería querer ser mártir. El Corán describe la vida del mártir. Los mártires que no experimentan los dolores de la muerte, saben que están vivos y se ven a sí mismos así.

Pero encuentran sus nuevas vidas como más puras. No creen que hayan muerto. Considera con cuidado lo que es su relación con los muertos, es así:

En un sueño dos hombres están caminando por un bello jardín que contiene todo tipo de deleites. Uno sabe que es sólo un sueño y no siente placer.

No lo deleita; lo llena de arrepentimiento. El otro cree que es el mundo despierto, y recibe verdadero placer; es un reino para él.

El sueño es la sombra de la similitud, y la similitud es la sombra del Reino Intermedio. Es debido a esto que sus principios se parecen.

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La Política es un Satanás en el Mundo de las Ideas; Uno Debería Buscar Refugio de Ella en Allah

La política de la civilización sacrifica la minoría por el confort de la mayoría. Por cierto, la minoría despótica sacrifica a la mayoría de la gente para sí misma.

La Justicia Coránica no tomaría la vida de un solo inocente, ni derramaría su sangre, ni lo sacrificaría ni siquiera por toda la humanidad, ni hablar de la mayoría.

La aleya: مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ “Quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro o por haber corrompido en la tierra, sería como haber matado a la humanidad entera”.  (Corán, 5:32)

expone dos misterios poderosos ante los ojos.

Uno es la justicia pura. Este principio sublime considera como iguales al individuo y a la comunidad, a la persona y a la humanidad; la justicia Divina no ve diferencia alguna entre ellos; esto es una Sunna constante.

Un individuo puede sacrificar sus derechos por sí mismo, pero no puede ser sacrificado de ninguna otra manera, ni siquiera por toda la humanidad.

La cancelación de sus derechos, o el derramamiento de sangre, o la difamación de su nombre es cada uno igual a la cancelación de los derechos de toda la humanidad, o el hecho de mancillar su nombre es igual a la cancelación de los derechos de toda la humanidad, o el ensuciarlo, y es su equivalente.

El segundo misterio es este: si una persona egoísta asesina a un inocente por codicia o por pasión, arrasará al mundo entero si puede, si fuera un obstáculo para sus deseos, y eliminaría a toda la humanidad.

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La Debilidad le da Coraje al Enemigo; Allah Puede Poner a Prueba a Sus Siervos, pero Ellos No pueden Ponerlo a Prueba a Él

¡Oh, débil y temeroso! Tu temor y debilidad son en vano y te provocan daño; le dan coraje a las influencias externas y las atraen.

¡Oh, tú que sufres de dudas y delirios! Los beneficios definitivos no se pueden sacrificar por daños imaginarios. Lo que tú necesitas es acción; el resultado está con Allah.

Uno no puede interferir en los asuntos de Allah. Él arroja a Su siervo a la arena de prueba y dice: “Si haces eso, haré esto”.

Pero el siervo nunca puede desafiar a Allah. Si dice: “Allah debería ayudar, entonces yo haré esto”, se está extralimitando.

Satanás le dijo a Jesús: “Ya que es Él Quien hace todo; Su decreto no cambia. Arrójate de una montaña y veamos que te pasa”.

Jesús respondió: “¡Maldito seas! ¡Los siervos de Allah no pueden ponerlo a prueba a Él!”

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No te Extralimites en las Cosas que te Gustan

La cura para una enfermedad meramente exacerba otra; el antídoto se convierte en veneno. Si la cura se toma en exceso, es la causa de la enfermedad, y es fatal.

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El Ojo de la Obstinación Cree que un Ángel es Satanás

La obstinación es esta: si Satanás ayuda a alguien, éste lo llama “un ángel” e invoca bendiciones sobre él.

Pero si ve un ángel del lado opuesto, cree que es Satanás en un disfraz diferente, e invoca maldiciones sobre el ángel.

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Después de Encontrar lo Que es Correcto, No Provoques Disputas en Pro de Algo Mejor

¡Oh, buscador de la verdad! Si hay consenso en relación a lo que es correcto y disputa en relación a lo que es mejor, a veces lo que es correcto es mejor que lo que es mejor. Y a veces lo que es bueno es mejor que lo que es mejor.

El Islam es Paz y Reconciliación, No Quiere Disputa ni Hostilidad Adentro

¡Oh, Mundo del Islam! Tu vida yace en la unidad, y si quieres la unidad, tu principio guía debería ser este:

“Esto es verdad”, en lugar de “Sólo esto es verdad”. Y “Esto es lo mejor”, en lugar de “Esto es el único camino bueno”.

Todos los musulmanes deberían decir sobre su propia escuela y camino: “Esto es verdad, no interfiero con otros. Si los otros son buenos, el mío es el mejor”.

No deberían decir: “Este es el único camino verdadero, los otros son todos falsos. Sólo el mío es bueno, los otros son malos y desagradables”.

La mentalidad exclusivista surge del amor propio. Más tarde enferma y conduce a la disputa.

La multiplicación de enfermedades y curas es correcta, y lo correcto también se multiplica. El aumento en las variedades de necesidades y alimentos es correcto, y lo correcto se convierte en variado.

El incremento de las capacidades y la educación es correcto, y lo correcto también se multiplica. Una sola sustancia es a la vez un veneno y el antídoto.

La verdad no está sujeta a asuntos secundarios; es relativo y compuesto según los diferentes temperamentos.

Los temperamentos de los académicos autoritarios impartieron una parte a ella, se dieron cuenta y se compusieron en consecuencia; los fundadores de las escuelas hicieron juicios en términos absolutos y no específicos.

Lo dejaron a manos de los variados temperamentos y sus inclinaciones para especificar los límites de sus escuelas; pero el apego provocado por ellos fue la causa de la generalización.

El partidismo que surgió de esto llevó a la disputa. Las fisuras profundas entre las clases sociales antes del Islam, y su extraordinaria distancia entre sí, demandaron una gran cantidad de profetas en cualquier momento, y una variedad de leyes sagradas, y numerosas escuelas.

El Islam provocó la revolución entre la humanidad, y los seres humanos se acercaron entre sí. Redujo a una la ley sagrada, y hubo un Profeta (PyB).

Pero los niveles de los seres humanos no fueron los mismos, entonces las escuelas de jurisprudencia se multiplicaron. Cuando un solo entrenamiento e instrucción sea suficiente, las escuelas se unirán.

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Hay una Gran Sabiduría en la Creación y en la Combinación de los Opuestos: El Sol y una Partícula Diminuta Son Iguales en la Mano de Su Poder

¡Oh, hermano con un corazón alerta! El poder se manifiesta con la combinación de los opuestos. ¿Sabes por qué hay dolor en el placer, maldad en la bondad, fealdad en la belleza, perjuicio en el beneficio, venganza dentro de la beneficencia, fuego dentro de la luz?

En tanto que las verdades relativas se establecen; que puede haber tantas cosas dentro de una cosa, y que puedan encontrar la existencia y volverse evidente.

El movimiento rápido convierte a un punto en una línea. Que lo hagan girar a gran velocidad hacen que un destello sea luz, un círculo luminoso.

La función de las verdades relativas es que las semillas deban brotar en este mundo. Forman el barro del universo, los eslabones en su orden, las conexiones entre sus inscripciones.

En el Más Allá, estos asuntos relativos serán verdades. Los niveles de calor se provocan por la intervención del frío.

Los niveles de belleza surgen por la intervención de la fealdad. La causa se vuelve la razón.

La luz está en deuda con la oscuridad, el placer está en deuda con el dolor; no hay salud sin enfermedad.

Si no hubiera un Paraíso, tal vez el Infierno no sería un tormento. No puede estar sin frío extremo. Si no hubiera un frío extremo, no quemaría.

El Creador Que No Muere demostró Su sabiduría en la creación de los opuestos. Su majestuosidad se volvió evidente.

El Eterno Todopoderoso mostró Su poder al combinar los opuestos. Su enormidad se manifestó.

Ya que el poder Divino es una cualidad inherente y necesaria, y necesariamente esencial al Eterno, no puede comprender opuestos, la impotencia no puede intervenir en él, no puede haber niveles en él, nada puede ser difícil para él.

El sol se volvió un nicho para la luz de Su poder. La superficie del mar se volvió un espejo para la luz del nicho, los ojos de las gotas de rocío todos se volvieron espejos.

El sol, la amplia superficie del mar refleja y es reflejado también por las gotitas de las arrugas de sus ceños; el ojo diminuto de las gotas de rocío también brilla como una estrella.

Sostienen la misma identidad: desde el punto de vista del sol, el ceño y el mar son lo mismo, su poder los hace iguales; la pupila del ojo de las gotas de rocío es un sol diminuto.

El sol magnífico también es una gota de rocío diminuto; la pupila de su ojo es una luz recibida del Sol de Poder; es la luna para ese poder.

Los cielos son un océano; en la anchura del Más Misericordioso, las gotitas ondulan en las arrugas de su ceño, que son las estrellas y los soles.

El poder se manifestó, esparció reflejos titilantes sobre aquellas gotitas. Cada sol una gotita, cada estrella una gotita de rocío, cada uno el parecido de un destello.

El sol como una gota es una reflexión diminuta de la refulgencia de esa manifestación. Hace de su alma bruñida como una perla para aquél reflejo de vidrio. Las estrellas de gotas de rocío brillan.

En su ojo delicado, le da un lugar al destello, el destello se vuelve una lámpara, su ojo se vuelve vidrio, su lámpara se enciende.

 

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Si Tienes Algunas Cualidades, Deberían Permanecer en el Polvo de la Ocultación Para que Puedan Florecer

¡Oh, ser de cualidad famosa! No sean opresores al demostrar sus cualidades; si permanecen en la ocultación, serán una fuente de bendición y bendiciones para tus hermanos.

Si apareces debajo de tus hermanos, y existe la posibilidad de que seas tú, atraerá el respeto de cada uno de ellos.

Pero si emerges de la ocultación y te muestras a ti mismo, a pesar de que cuando estabas debajo de ellos te veneraban, por encima, te vuelves un tirano. Allí tú eras un sol, aquí arrojas sombras.

Menosprecias a tus hermanos, y les pierdes el respeto. Eso significa que mostrar las cualidades y la individualidad de uno es dudosamente tiránica. Si es así, así es como tú parecerás.

Entonces, ¿qué lugar queda para la artificialidad e hipocresía mentirosas, la ‘personalidad’, y la fama? Este es un misterio profundo, que surge de la sabiduría Divina y el orden perfecto.

Un individuo excepcional arroja el velo de ocultación sobre sí mismo dentro de su especie o grupo, así otorgándole valor según el punto de vista de los otros, y haciéndolo apreciado.

Ejemplos para ti: los evliyas entre la humanidad, la hora señalada dentro de una vida no se conocen, son indefinidos. Oculta dentro del día viernes está la hora en que las oraciones son aceptadas. Escondida en el mes de Ramadán está la Noche del Decreto. Oculto en los Más Bellos Nombres está el elixir del Nombre Más Grande.

Es su indeterminación lo que hace a estos ejemplos tan impresionantes, a este misterio, tan bello; se demuestran por la ocultación.

Por ejemplo, hay un equilibrio en que la hora señalada sea vaga; sostiene veracidad, sean cuales fueran tus circunstancias.

Los dos platillos del temor y de la esperanza, trabajando por el próximo mundo o por éste; la existencia permanente imaginaria imparte un placer a la vida.

Veinte años de vida incierta son preferibles a una vida de mil años cuyo final esté definido. Porque después de que la mitad haya pasado, cada hora que pasa estarías dando un paso más hacia la horca.

Tu sufrimiento se incrementaría en la misma proporción; no te daría ningún consuelo; no encontrarías paz.

Es un Error Sentir Misericordia y Enojo Más Grandes que los de Allah

No se puede otorgar misericordia más grande que la de Allah. No se puede inflingirle a algo una ira más grande que la de Allah.

Entonces deja los asuntos al Más Justo y Compasivo, porque ser más compasivo te provoca dolor, y estar más lleno de ira está mal.

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El Desperdicio Lleva al Despilfarro, el Despilfarro Lleva a la Pobreza

¡Mi hermano derrochador! Dos bocados que son iguales en lo nutricional, uno que cuesta un peso, el otro que cuesta diez,

Ambos son iguales antes de que entren a la boca, y después de que han pasado la garganta. Sólo por algunos segundos en la boca dan placer a los descuidados.

Tienen diferentes gustos, que siempre engañan al sentido del gusto; es un portero e inspector del cuerpo y del estómago.

El efecto del gusto es negativo, no positivo; su función, sólo es darle una propina y gratificar al portero; ¡darle placer a ese insensato!

Confundirlo es su verdadera tarea, darle once pesos en vez de uno, es un hábito satánico.

Los más despilfarradores de los derrochadores, la peor forma de la extravagancia, es una forma, un camino: entonces no lo busques.

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El Sentido del Gusto es un Telégrafo; No lo Seduzcas al Gratificarlo[19]

La soberanía Divina, la sabiduría y la gracia, hicieron dos centros con la boca y la nariz, ubicando dentro de ellas un puesto fronterizo, y corresponsales.

En el microcosmo, Allah hizo de los vasos sanguíneos teléfonos, y de los nervios, telégrafos.

Ese Verdadero Proveedor hizo del sentido del olfato un teléfono y envió al sentido del gusto al telégrafo. Por Su misericordia, puso una hoja de instrucción sobre la comida: gusto, color y aroma.

Así, estos tres atributos son proclamaciones, invitaciones, permisos y heraldos por parte de la comida; con ellos invita a los necesitados y a sus clientes.

Él les dio el sentido del gusto, de la vista y del olfato a los animales como herramientas para que se alimenten. Adornó los alimentos con varias decoraciones, luego alivió sus pechos frívolos, y atrajeron a los indiferentes al excitarlos.

Cuando un alimento entra a la boca, el sentido del gusto inmediatamente envía telegramas a cada parte del cuerpo. Los teléfonos del sentido del olfato dan información sobre los tipos de alimentos.

Estos sentidos actúan según todas las diferentes necesidades de los diferentes animales que reciben alimento; las preparaciones necesarias se hacen, o recibe un rechazo.

Entonces, ¡lo vomitan, y lo escupen en tu rostro! Ya que han sido encargados con esto por la sabiduría, no los seduzcas con placer. No los engañes al gratificarlos.

Porque entonces olvidarán lo que es el verdadero apetito; el falso apetito nacerá; te golpeará en la cabeza, trayendo enfermedades y dolencias como castigos.

El verdadero placer surge del verdadero apetito, el verdadero apetito, de la necesidad verdadera; este placer es amplio tanto para un rey como para un mendigo.

Además, una moneda de oro y una moneda de plata son iguales; el placer los mezcla, aliviando el dolor.

* * *

Como la Intención, el Punto de Vista Puede Transformar los Actos Cotidianos en Adoración

¡Nota este punto! Tal como a través de la intención, los actos cotidianos permisibles pueden convertirse en adoración, así también según el punto de vista, las ciencias físicas pueden volverse conocimiento de Allah.

Si estudias y reflexionas, es decir, si miras las cosas como significando algo más que ellas mismas, y en relación al arte: “¡Qué bellamente el Creador hizo estas cosas, qué bien las hizo!” en lugar de: “¡Qué hermosas son!”,

Si miras desde este punto de vista al universo, las inscripciones del Escritor Eterno, Su orden y sabiduría, y los destellos de propósito y arte iluminarán tus dudas.

Las ciencias del universo se volverán conocimiento de Allah. Pero si miras las cosas como que tienen significado por sí solas, desde el punto de vista de la Naturaleza, diciendo: “Esto sólo se indica a sí mismo”.

Si miras así al universo, cualquiera sea la extensión de tu conocimiento científico, será ignorancia. Las verdades desdichadas se vuelven sin valor en manos sin valor. Los testigos de esto son muchos.

* * *

En Este Momento la Sharía No Nos Permite la Abundancia

Cuando los alimentos sabrosos lo llaman a uno, uno debería decir: “Es como si lo hubiera comido”. Porque alguien quien hizo de esta su regla, ¡no comió una mezquita![20]

Anteriormente, la mayoría de los musulmanes no se quedaban con hambre; disfrutaban una vida confortable en cierta medida.

Ahora, sin embargo, la mayoría ha declinado en la penuria, y la Sharía ya no permite tomarse placer.

La subsistencia de la masa de los musulmanes, y de los más inocentes, es simple. Es mil veces preferible seguirlos en su sustento simple…

Que parecerse a la minoría extravagante, o los pocos derrochadores, en su forma lujosa de vivir.

A Veces la Ausencia de Bendiciones es una Bendición

La memoria es una bendición, pero para una persona inmortal en momentos de desdicha, el olvido es preferible.

El olvido es también una bendición; permite que uno sufra los dolores de sólo un día; hace que uno olvide las penas acumuladas.

* * *

 

Todas las Desgracias Tienen Lados que Son Bendiciones

¡Oh, tú que estás golpeado por la desgracia! Dentro de la desgracia hay una bendición. ¡Mira de cerca y la verás!

Tal como en todo hay un grado de calor, así también en cada calamidad se encuentra un grado de bendición. Piensa en una calamidad peor, luego ve la extensión de la bendición en la menor,

Y ofrece abundante agradecimiento a Allah. Porque si tienes miedo de exagerarlo, y llorisqueas y te quejas, crecerá.

Y mientras crece empeorará. Si estás ansioso, se duplicará. Su imagen en tu corazón se volverá un hecho.

Aprenderá de la realidad, luego se volverá en contra de ti y comenzará a golpear tu corazón…

* * *

No te Creas Importante, Te Degradarán

¡Oh, tú con un ego inflado y una cabeza engreída! Deberías comprender esta regla: en la construcción social de la comunidad humana, todos tienen una ventana, llamada un rango, en la que ven y pueden ser vistos.

Si la ventana es más grande que la estatura y el valor de una persona, se estirará y alargará por el orgullo. Pero si la ventana es más pequeña que su estatura y aspiración, se agachará y se inclinará con modestia.

En los maduros y perfeccionados, la medida de la grandiosidad es la pequeñez. Mientras que en los pecadores, la medida de la pequeñez es la grandiosidad.

Si las Cualidades Intercambian Lugares, Sus Naturalezas Cambian

Una cualidad… lugares diferentes, un rostro. A veces es un demonio, a veces un ángel, a veces recto, a veces perverso; algunos ejemplos son estos:

Si un atributo que para los débiles ante los fuertes se considera dignidad, si se encuentra en los fuertes, es orgullo y arrogancia.

Si un atributo que para los fuertes ante los débiles se considera humildad, si se encuentra en los débiles, es humillación e hipocresía.

En su oficina, la gravedad de una persona con autoridad es dignidad, y su humildad es humillación. Pero en su casa, su humildad es modestia, y su gravedad, arrogancia.

La tolerancia en alguien que habla por su cuenta es patriotismo y sacrificio, una cualidad, una buena obra.

Pero si la persona habla por otros, su tolerancia es traición, y el sacrificio, un atributo, un acto perverso.

Al establecer los preliminares la confianza en Allah es haraganería. Pero entregarle a Él en la cosecha las consecuencias es la confianza enseñada por la Sharía.

La satisfacción con lo que a uno le toca según los frutos de lo que uno hace es satisfacción digna de alabanzas, y refuerza el deseo de trabajar.

Pero conformarse con los bienes existentes no es satisfacción deseable, sino falta de aspiración. Hay muchos otros ejemplos.

El Corán menciona las obras absolutamente buenas y la taqwa. Por su indeterminación, insinúa la existencia de niveles; su conciencia es una explicación detallada; su silencio, una palabra expansiva.

* * *

Tanto ‘la Verdad Prevalecerá’, como Sus Consecuencias, es la Intención

¡Amigo! Una vez, un interrogador preguntó: “Ya que ‘la verdad prevalecerá’ es la verdad, ¿por qué los infieles han prevalecido sobre los musulmanes y la fuerza sobre lo correcto?”

Respondí: Considera estos cuatro puntos y tu dificultad se resolverá. El primer punto es este. No es necesario que cada medio de cada verdad sea verdad.

De modo similar, no cada medio de cada falsedad tiene que ser falso. Este resultado surge: un medio que es falso prevalece sobre un verdadero medio. En cuyo caso, una verdad es sobrepasada por una falsedad. Ocurre temporaria e indirectamente; no esencial ni permanentemente.

Sin embargo, finalmente, aún es siempre el de la verdad. La fuerza posee una verdad, hay un significado subyacente en su creación. El segundo punto es este:

Mientras que es obligatorio que todos los atributos de todos los musulmanes sean musulmanes, aparentemente no es siempre así.

De modo similar, no todos los atributos de todos los infieles tienen que se infieles ni surgir de su incredulidad.

Así también, todos los atributos de todos los pecadores no siempre tienen que ser pecaminosos ni surgir de sus pecados.

Esto significa que un atributo musulmán de un infiel prevalece sobre un atributo ilícito de un musulmán. Indirectamente, el infiel prevalece sobre él.

Además, en este mundo el derecho a la vida es general y abarcativo. Es una misericordia universal que tiene una manifestación significativa, un propósito interno sabio, que la incredulidad no lo impide.

El tercer punto es este: dos de los atributos de perfección del Glorioso, dos manifestaciones ‘legislativas’: la determinación por Su elección, que procede del atributo de Voluntad, y es la Sharía de la Creación; y la reconocida Sharía, que procede del atributo de Discurso.

Tal como hay conformidad y rebelión ante las órdenes de éste último, así también hay conformidad y recompensa ante las órdenes de la creación.

La recompensa y el castigo para el primero se reciben mayormente en el Más Allá, mientras que los castigos y las recompensas del último se sufren mayormente en el reino de este mundo.

Por ejemplo, la recompensa de la paciencia es la victoria. El castigo de la haraganería es la pobreza; y la recompensa del trabajo duro es la riqueza.

La recompensa de la constancia es la victoria. El castigo del veneno es la enfermedad, la recompensa de su antídoto es la salud.

A veces las órdenes de ambas Sharías están incluidas en una sola cosa; tiene rostros mirando hacia ambas.

Eso significa que la obediencia a la orden de la creación es una verdad. La obediencia prevalece; la rebelión ante las órdenes es una postura falsa.

Si una verdad ha sido el medio de una falsedad, cuando prevalece, habrá sido el medio de una falsedad. Indirectamente, una verdad es derrotada por una falsedad, pero no esencialmente.

Esto significa que “la verdad prevalece” significa “esencialmente”. También, se quiere decir el fin, y significa la restricción del punto de vista.

El cuarto punto es este: una verdad quedó sin expresarse, o impotente, o adulterada, o intrincada. Necesitaba expresarse y abrirse, o que le dieran fuerza fresca.

Para mejorarla y engalanarla, la falsedad tenía que imponerse temporariamente sobre ella, para ensayar ese lingote de verdad.

Entonces podría emerger puro y auténtico de sus orígenes. Incluso si la falsedad prevalece en este mundo, no puede ganar la guerra. ¡“La tierra pertenece a Allah”, les dará un golpe!

Entonces la falsedad es derrotada. El misterio de “la verdad prevalece” inflige castigo sobre ella; mira, ¡la verdad prevalece!

* * *

Algunos Principios Sociales

Si quieres algunos principios para la sociedad: la justicia desigual no es justicia.

El parecido es una razón importante para la contrariedad. La proporción mutua es la base de la solidaridad.

La estrechez de mente es la fuente del orgullo. La pusilanimidad es la mina de la arrogancia. La impotencia es la fuente de la oposición.

La curiosidad es la maestra del conocimiento. La necesidad es la maestra del progreso. La angustia es la maestra de la disipación.

Así, la fuente de disipación es la angustia. En cuanto a la angustia, su mina es la desesperación y el pesimismo.

El extravío surge de las ideas, la oscuridad proviene del corazón, el desperdicio pertenece al cuerpo.

* * *

Las Mujeres Dejaron sus Hogares y Descarriaron a la Humanidad

اِذاَ تَاَنَّثَ الرِّجَالُ السُّفَهَٓاءُ بِالْهَوَسَاتِ     اِذًا تَرَجَّلَ النِّسَٓاءُ النَّاشِزَاتُ بِالْوَقَاحَاتِ

Cuando los hombres derrochadores siguen los deseos de sus almas malignas, se parecen a las mujeres; las mujeres rebeldes e indecentes se parecen a los hombres.

Cuando los hombres se vuelven amables por seguir sus caprichos, las mujeres se vuelven masculinas por ser insolentes[21].

La civilización baja tomó a las mujeres fuera de sus hogares, y convirtiéndolas en bienes comunes, destruyó el respeto que tenían.

La Sharía del Islam con misericordia las invita a regresar a sus hogares. Es allí donde son respetadas, en sus hogares están cómodas, en la vida familiar.

La limpieza es su decoración; su buen carácter es su esplendor; su belleza llena de gracia es su castidad; su compasión, su perfección; sus hijos, su relajación.

Con tantas herramientas de corrupción, uno tiene que ser tan fuerte e implacable como el acero para soportarlas.

Una bella mujer que entra en una reunión de hermanos, provoca venas de hipocresía, rivalidad, envidia y egoísmo. Los deseos dormidos de pronto se despiertan.

La libertad en aumento de la mujer llevó a una repentina revelación de una mala moralidad en la humanidad. Las formas representadas de pequeños cadáveres sonrientes han jugado un rol en hacer que el espíritu perverso y contaminado por el mal del ser humano moderno sea lo que es.[22]

La estatua prohibida es la tiranía petrificada, o bien la lujuria encarnada, o bien la hipocresía personificada. O es un misterio que atrae aquellos espíritus malos.

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El Alcance del Poder Divino Rechaza Intermediarios y Ayudantes

Desde el punto de vista de la efectividad abarcativa de las disposiciones del poder del Glorioso y Poderoso, nuestro sol es como una partícula.

Hay vastas disposiciones de poder en un solo reino de seres. Toma la gravedad entre dos partículas,

Luego ve y ponla al lado de la gravedad entre el Sol de los Soles y la Vía Láctea.

Trae un ángel cuya carga sea un copo de nieve al ángel radiante que sostiene el sol; pon un pececito al lado de una ballena.

Concibe de una sola vez la vasta manifestación del Eterno Todopoderoso de Gloria, Su arte perfecto en las cosas desde lo más pequeño hasta lo más grande;.

Los asuntos tradicionales como la gravedad y las leyes, los fluidos intermediarios, son sólo nombres para las manifestaciones de Su poder y la disposición de Su sabiduría;

Significan Él solo; no pueden tener otro significado; piensa en ellos juntos, necesariamente comprenderás la verdadera causa.

Frente a ese poder, los intermediarios aparentes, ayudantes, y copartícipes son todos falsos, todos imaginarios e imposibles.

La vida es la perfección de la existencia, su rango es alto e importante. Como consecuencia, digo: ¿por qué el globo terráqueo no debería ser obediente y estar subyugado a él como un animal?

Los pájaros vivos del Eterno Soberano de este tipo son numerosos, esparcidos por la arena del espacio, majestuoso, bello.

Dispersos por el jardín de la creación, giran; sus refranes, sus movimientos, son palabras de glorificación, modos de adoración, del Eterno Que No Muere, el Eterno Omnisciente.

El globo terráqueo se parece a un ser vivo, muestra signos de vida. Si suponiendo lo imposible, se redujera al tamaño de un huevo, hay una fuerte posibilidad de que se vuelva un animal diminuto. Si un microorganismo se expandiera al tamaño de la tierra, muy probablemente sería tal como eso.

Si el mundo se redujera al tamaño del ser humano, y las estrellas se transformaran en partículas, es posible que se volviera un animal conciente, así como también inteligente.

Esto significa que el mundo con todas sus partes es un siervo que glorifica al Creador Que No Muere, el Eterno Todopoderoso, obediente, subyugado.

Para ser grande cuantitativamente no siempre significa ser grande cualitativamente, porque un reloj del tamaño de una semilla de mostaza es más elocuente que un reloj del tamaño de la mezquita de Santa Sofía.

La creación de una mosca es más maravillosa que la de un elefante, ese ser que no discrimina.

Si el Corán tuviera que ser escrito por la Pluma de Poder en los átomos del éter de la partícula más diminuta, siendo el arte inversamente proporcional al tamaño de la página; su elocuencia sería igual a un Corán escrito en las estrellas sobre la faz de los cielos. El arte del Escritor Eterno está en todas partes de la belleza y perfección absolutas.

En todos lados es así. La pluma proclama la unidad Divina ya que siempre trabaja con perfección absoluta. ¡Estudia con cuidado esta parte tan significativa!

 

Los Ángeles Son una Comunidad, Encargada de la Sharía de la Creación

Hay dos Sharías Divinas: que proceden de dos atributos, ambas dirigidas al ser humano, quien debe acatar a ambas.

La Sharía de la Creación, que procede del atributo de Voluntad, ordena las circunstancias y movimientos del mundo, el macrocosmo, que no son voluntarios. Es la voluntad divina, y es también mal llamada “Naturaleza”.

La Sharía que procede del atributo de Discurso es el código de leyes que ordena las acciones de los seres humanos, el microcosmo, que son voluntarias.

Las dos Sharías a veces se unen en el mismo lugar. Los ángeles Divinos son una vasta comunidad, un ejército Divino.

Son portadores obedientes de la primera Sharía, trabajadores y representantes. Algunos de ellos son siervos que adoran a Allah, otros entran en tropel al Trono Divino extasiados.

* * *

Mientras la Materia es Refinada, la Vida se Intensifica

La vida es fundamental, básica; la materia depende de ella, y subsiste por ella. Si comparas un organismo microscópico con sus cinco sentidos, y los sentidos del ser humano, verás que sin importar cuánto más grande sea el ser humanos que el organismo, sus sentidos son inferiores al mismo nivel.

El organismo oye la voz de su hermano. Ve su comida. Si se aumentara al tamaño de un ser humano, sus sentidos serían maravillosos, su vida deslumbrante, y la vista de ello como un destello brillante iluminando los cielos.

El ser humano no es un ser vivo compuesto de seres muertos, sino una célula humana viva compuesta de miles de millones de células vivas.

اِنَّ الْاِنْسَاـنَـ كَــصُورَةِ ﴿يٰسٓ﴾ كُــتِبَتْ فِيهَا سُورَةُ ﴿يٰسٓ﴾

فَتَباَرَـكَـ اللّٰهُ اَحْسَــنُـ الْخَالِق۪ـينﭯ  (Corán, 23:14)

El ser humano es como la Sura  Ya. Sin., en la que está inscrita la Sura  Ya. Sin.

El materialismo es una plaga inmaterial; la humanidad contrajo esta fiebre temible. Su inculcación e imitación provocó que la humanidad sea visitada de repente por la ira Divina.

Esta plaga se esparce en la medida en que la habilidad de criticar se esparce. Se inculcó por la ciencia y se aprendió por imitación ciega de la civilización moderna.

La libertad llevó a la crítica; el extravío surgió de su orgullo.

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No hay Nada en Vano en la Existencia; el Desempleado Trabaja por la Inexistencia

La persona más miserable, desdichada y angustiada es la que está desempleada. Porque el ocio es la inexistencia dentro de la existencia, la muerte dentro de la vida. ¡Mientras que el esfuerzo es la vida de la existencia, y el estado despierto de la vida!

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La Usura y el Interés le Provocan un Daño Absoluto al Islam

La usura es la causa del ocio, extingue el entusiasmo por el trabajo.

La ganancia de las puertas de la usura y sus contenedores, los bancos, es siempre para el peor grupo de la humanidad, los infieles.

Las ganancias de los infieles van a los peores de ellos, es decir, los opresores.

La ganancia de los opresores siempre va para los peores de ellos; es decir, los disolutos; le causa al Mundo del Islam un daño absoluto.

Desde el punto de vista de la Sharía, toda la humanidad no puede ser siempre próspera. Porque un infiel agresivo es irrespetuoso, impuro y su sangre se derrama por nada, siempre.

El Corán Se Defenderá por Sí Solo y Perpetuará Su Soberanía[23]

Vi a alguien que estaba atacado por la desesperación, estaba enfermo de pesimismo. Dijo: “Los ulamas han disminuido en número, la cantidad ha reemplazado la calidad.

“Tengo miedo de que mi religión se extinga un día”. Respondí: Mientras que el universo no se extinga, la fe islámica no morirá.

También, mientras las marcas del Islam, los minaretes de la religión, los lugares de adoración Divina, las obras de la Sharía, todos como clavos clavados en la faz de la tierra; mientras ellos no se extingan, el Islam brillará por siempre.

Todas las mezquitas son instructores, enseñando a quienes las frecuentan; y todos los instructores se han vuelto maestros; por sus actos, sin error ni olvido, les inculcan la religión.

Todas las marcas son maestros educados, constantemente enseñando el espíritu del Islam a aquellos que lo consideran. Con los siglos, se han vuelto la causa de la continuidad.

Las luces del Islam están como encarnadas dentro de sus marcas; y el agua pura del Islam se ha solidificado en sus lugares de adoración, los han personificado; cada uno un pilar de la fe.

Las mandamientos del Islam están como encarnadas en sus obras; los pilares del Islam se han petrificado en sus mundos; cada una un pilar de diamante; a través de ellos la tierra y el cielo están unidos.

En especial el orador del Corán de Milagrosa Exposición, un discurso eterno constantemente repetido; ningún pueblo, ningún lugar en absoluto ha permanecido dentro de las tierras islámicas.

Quien no escucha su discurso, no oye sus enseñanzas. Según el significado interno de    [24] اِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ Somos sus guardianes” ser un hafiz es una estación muy elevada. Recitarlo es adoración para los seres humanos y los genios.

Es por esta razón que debe enseñarse, y deben mencionarse sus asuntos indiscutibles. Con la repetición constante, los asuntos teóricos se vuelven indiscutibles, y se convierten en hechos evidentes, sin necesidad de más explicación.

La esencia de la religión dejó de ser asuntos teóricos y se volvieron esenciales. Mencionarlos es suficiente. Recordar es suficiente. El Corán es siempre un sanador.

El resurgimiento islámico y el despertar social provee evidencia para todos y un equilibrio, para recordar y mencionar.

Desde que la vida social comenzó en el Islam, la fe de un individuo no se restringe a las pruebas particulares a sí mismo; está basada en la conciencia. Por cierto, está basada en asuntos innumerables en el corazón común.

Vale la pena destacar, es difícil abolir incluso una débil escuela de pensamiento mientras pasa el tiempo. Entonces, ¿qué hay con el Islam, que está basado en los dos firmes fundamentos de la revelación y la creación, y ha gobernado tan efectivamente por tantos siglos?

Con sus principios firmemente arraigados, sus obras profundas, ha formado una unidad con la mitad del globo terráqueo, volviéndose un espíritu natural. Si ahora está eclipsado, ¡inmediatamente surgirá!

Pero lamentablemente algunos infieles atolondrados con sus falsos argumentos atacan los fundamentos firmes de este palacio elevado cada vez que tienen la oportunidad.

Intentan sacudirlos. Pero esos principios no se pueden interferir, ni sobornar; ¡quédate en silencio ahora, irreligión! Ese sinvergüenza está en banca rota. ¡Suficiente ahora, el experimento de la incredulidad y las mentiras!

La adelantada en contra del mundo de la incredulidad del mundo islámico fue la Universidad Darülfunun. Pero debido a la indiferencia y al descuido, el enemigo de reptil de la naturaleza

Abrió una rama detrás del frente; la irreligión asaltó, la nación fue bien sacudida. El adelantado debería ser un paraíso iluminado con el espíritu del Islam.

Debería ser el más firme, y verdaderamente despierto, o no debería ser esa institución. No debe engañar al Islam. El corazón es el asiento de la fe; la mente es donde la luz de la fe se refleja.

A veces es un muyytajid, a veces es un movimiento; si las dudas de la mente no entran en el corazón, la probabilidad es la fe y la conciencia no se sacudirá.

Porque si, como algunas personas creen, la fe está en la mente, numerosas posibilidades, todos enemigos despiadados, se oponen a ‘la certeza absoluta’, que es el espíritu de la fe.

El corazón y la conciencia son el asiento de la fe. La intuición y la inspiración son la evidencia de la fe. Un sexto sentido, el camino de la fe. El pensamiento y el intelecto, los vigilantes de la fe.

* * *

Recordar los Asuntos Indiscutibles Es Necesario, en Vez de la Instrucción en lo Teórico

La esencia de la religión, los asuntos indiscutibles de la Sharía, están presentes en los corazones de la gente; se los concientiza al recordárselos.

El resultado deseado se obtiene. El idioma árabe[25] realiza este recuerdo de una manera muy elevada.

El sermón de la oración de los viernes en árabe es suficiente para recordar la esencia y los asuntos indiscutibles.

Allí, la instrucción en los asuntos teóricos no es necesaria. Además, esas palabras en árabe sellan una marca de unidad en la faz de la conciencia del Islam; multiplicar [su idioma] es inaceptable.

 

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Los Hadices le Dicen a las Aleyas del Corán: ¡Es Imposible Alcanzarte!

Si comparas las aleyas y los Hadices, verás claramente que el más elocuente de los seres humanos fue quien transmitió la revelación, aún así, ni su elocuencia fue igual a la elocuencia de las aleyas del Corán.

Ni siquiera él podría emularlo. Eso significa que todas las palabras producidas en la lengua de Muhammad no fueron suyas.

Explica el Milagro del Corán Concisamente

Una vez tuve un sueño: estaba al pie del Monte Ararat. La montaña de repente explotó, desparramando rocas del tamaño de las montañas por todo el mundo, sacudiéndolo.

Entonces un hombre apareció a mi lado. Me dijo: “¡Explica los aspectos del milagro del Corán que tu sabes, concisa y sucintamente!”

Pensé en el significado del sueño mientras todavía estaba durmiendo, diciéndome a mí mismo: la explosión aquí simboliza una revolución en la humanidad.

Como resultado de ellos, la guía del Criterio de Verdad y Falsedad se exaltará en todas partes, y gobernará. ¡Y el momento llegará de explicar su milagro!

Le respondí a quien preguntó: El milagro del Corán se manifiesta por siete fuentes, también está compuesto de siete elementos:

Primera Fuente: Es la fluidez de sus palabras, que surge de la pureza de su idioma; y su manera brillante de exposición, nacida de la belleza del orden de las palabras; la elocuencia de los significados, la originalidad de los conceptos, la excelencia de las inferencias, y la singularidad de sus estilos.

Combinados con éstos, en su milagro hay un bordado y una exposición maravillosos, y un arte e idioma originales, entonces su repetición nunca cansa ni aburre.

Segundo Elemento: Un tesoro de ciencias ocultas que contiene los principios ocultos de los eventos cósmicos, los misterios oscuros de las verdades Divinas, los asuntos desconocidos de la revelación, los eventos ocultos en el pasado, y los asuntos escondidos en el futuro.

La lengua de los mundos de lo Oculto habla con el Mundo Manifiesto; devela sus asuntos simbólicamente; su objetivo es la humanidad, un destello luminoso de milagro.

Tercera Fuente: Tiene una amplitud maravillosa en cinco aspectos. En sus palabras, significados, órdenes y su conocimiento, y el equilibrio de sus objetivos.

Sus palabras contienen posibilidades verdaderamente vastas y numerosos aspectos, aún así cada una es la preferida por la elocuencia, lo más correcto es su árabe y lo más apto desde el punto de vista de la Sharía.

Su significado: El milagro de su exposición de una sola vez abarca y comprende los caminos de todos los evliyas, las iluminaciones de aquellos versados en el conocimiento de Allah, las escuelas de aquellos que están en el camino sufí, los caminos de los estudiosos del kalâm, y los caminos de los filósofos. La amplitud de su evidencia, lo expansivo de sus significados. Si miras a través de esta ventana, ¡qué arena amplia verás!

El alcance de sus órdenes: La Sharía maravillosa ha deducido de ella todos los principios para la felicidad de este mundo y del próximo, todos los medios de salvación.

Sus pronunciamientos a la vez abrazan todas las relaciones de la vida social, todos los métodos de educación, las realidades de todas las condiciones.

La profundidad de su conocimiento: Ha reunido en su paraíso, en la fortaleza de sus aleyas, tanto las ciencias físicas como las ciencias Divinas, y todos los signos, alusiones e indicaciones de ellas.

Sus objetivos y propósitos: Ha aplicado un equilibrio perfecto y una secuencia regular; conformada con los principios de la naturaleza innata de las cosas y la unidad, y ha preservado el equilibrio.

Entonces ve el abarcamiento maravilloso de sus obras abarcativas, la amplitud de sus significados, el alcance de sus órdenes, la profundidad de su conocimiento, y el equilibrio de sus objetivos.

Cuarto elemento: Le otorga una refulgencia luminosa a cada época según su comprensión y nivel de alfabetismo, y a todas las clases de personas según sus capacidades y habilidades.

Su puerta está abierta a cada época y cada clase dentro de cada una. Es como si este Discurso del Más Misericordioso fuera recién revelado a cada instante, en todas partes.

El Corán rejuvenece mientras envejece; sus signos se vuelven evidentes; arranca el velo de la Naturaleza y de las causas, ese discurso Divino.

Esparce la luz de la unidad Divina continuamente de cada aleya. Levanta el velo del Mundo Manifiesto, arroja lo Oculto.

Lo elevado de su discurso invita a la mira atenta del ser humano, porque es la lengua de lo Oculto; habla con el Mundo Manifiesto. Su frescura maravillosa procede de este elemento, ¡un océano abarcativo!

La condescendencia Divina sobre la mente de los seres humanos, para familiarizarlo. La variedad de los estilos de su revelación lo familiariza con los seres humanos y los genios.

Quinta Fuente: Relaciona con un estilo original cargado de significado, como si él mismo los hubiese atestiguado, de sus historias y narraciones, y las explicaciones verdaderas, haciendo sus puntos esenciales;

Con ellos le advierte a la humanidad. Lo que relata es esto: habla sobre eventos pasados, y sobre eventos futuros, los secretos del Infierno y del Cielo; las Verdades de lo Oculto, y los misterios del Mundo Manifiesto, los misterios Divinos, las historias sobre las relaciones cósmicas; las historias claras que ningún hecho ha refutado, ni la lógica. Incluso si la lógica no los acepta, no puede refutarlos, los libros revelados, que son venerados por todo el mundo.

Relata fielmente los puntos sobre los que acuerdan y menciona de forma correcta los temas sobre los que difieren. ¡Estos asuntos surgidos de un “analfabeto” fue una maravilla de la época!

Sexto elemento: Fue el fundador de la religión del Islam, y lo comprende. Si investigas el tiempo y el lugar, ni el pasado fue capaz de producir algo igual al Islam, ni el futuro podrá.

Este hilo celestial sostiene el globo terráqueo en sus rotaciones anuales y diarias, y lo hace girar. Le cargó mucho peso a la tierra y la montó, pero la tierra aún no renuncia a su rebeldía.

 

Séptima Fuente: Las seis luces que vierten de estas seis fuentes se mezclan juntas; de esto se evidencia una belleza, y de ésta, una intuición, un medio luminoso de comprensión.

Esto produce un placer: el placer del milagro se conoce, pero nuestro idioma es inadecuado para describirlo. La mente también es defectuosa; esa estrella celestial se puede ver, pero no sostener.

Por trece siglos, los enemigos del Corán han deseado desafiarlo, mientras que ha surgido en sus amigos un deseo de imitarlo. Esto también es una prueba de su milagro.

Millones de libros en árabe se han escrito como consecuencia de estos dos deseos intensos, surgiendo en la biblioteca de la existencia.

Si se comparan con la revelación, si se los pesa, confiando en la evidencia de sus ojos y oídos no sólo los estudiosos educados, incluso una persona común, declarará: “¡Éste es celestial, aquellos son humanos!”

También dirán: “No se parece a ellos, no es de la misma clase. En consecuencia es más bajo de todos ellos, y esto evidentemente no es verdad.

“En cuyo caso, es superior a todos ellos”. Sus significados en todo ese tiempo. La puerta está abierta, dedicada a la humanidad; ¡ha convocado para sí mismo espíritus y mentes!

El ser humano tuvo poder sobre él, y lo reclamó, pero sus significados aún no pudieron oponerse al Corán; nunca pudo; ahora la época de evaluar ha pasado.

No se parece a otros libros, no se puede compararlo a ellos. Porque fue por la sabiduría divina que se reveló poco a poco durante veinte años en relación a la necesidad, en partes misceláneas.

Las causas inmediatas de la revelación fueron varias y distintas. Las preguntas sobre cualquier asunto fueron repetidas y variadas. Los eventos relatados como órdenes fueron numerosos y cambiaron. Los momentos de revelación fueron distintos y diferentes.

Las condiciones que estaba considerando fueron varias y diferentes; los grupos a quienes se dirigía eran numerosos y remotos unos de otros; los objetivos de su guía fueron graduales y variados.

Su estructura, exposiciones, respuestas y discurso estuvieron basados en estos fundamentos. Aún a pesar de esto, su suavidad de estilo y falta de defecto, su proporción mutua y armonía, demostró su perfección.

Testigo de eso es que según la ciencia de la retórica, el Corán tiene una característica que no está presente en el discurso: si escuchas otro discurso, verás al hablante (o escritor) detrás de él, o lo encontrarás dentro de él. El estilo es el espejo del ser humano.

¡Oh, interrogador del sueño! Pides concisión, entonces he hecho una indicación. Si quieres una explicación detallada, ¡eso está más allá de mi capacidad! Una mosca no puede contemplar el cielo. Porque de los cuarenta tipos de milagros, sólo uno es la elocuencia del orden de las palabras; y una exposición de ello no entra en Isharat al-I’jaz.

Mi comentario de cien páginas fue insuficiente para ello. Más bien, ¡quiero una exposición detallada de las inspiraciones de un espíritu como el tuyo!

* * *

اُولَاشْمَازْ دَسْتِ أَدَبِ غَرْبِ هَوَسْبَارِ هَوَاكَارِ دَهَادَارِ

دَأْبِ أَدَبْ أَبَدْ مُدَّتْ قُرْآنِ ضِيَابَارِ شِفَاكَارِ هُدَادَارِ

La Mano Extravagante, Provocativa, de Estilo Talentoso de la Literatura Occidental No Puede Equipararse con la Literatura Eterna y Sanadora, Que Esparce Luz, Cargada de Guía del Corán

Un estado mental que complace a los maduros y perfeccionados con su apreciación de significado, no gratifica a los infantiles, caprichosos y disolutos, no los entretiene. Como consecuencia, aquellos criados entre placeres viles, disolutos, carnales y lujuriosos no experimentarán placer espiritual.

Mirando desde el punto de vista ‘novelesco’ de la literatura moderna, que surgió de Europa, ni verán ni experimentarán las sutilezas elevadas, las virtudes majestuosas, del Corán.

Su piedra fundamental no puede ensayar aquellas virtudes. Hay tres áreas en las que la literatura pasea; deambula dentro de sus límites:

Ya sea el amor y el pesar, o el heroísmo y el valor, o la representación de la realidad. En la literatura extranjera, no se busca la verdad en el heroísmo; más bien inculca un deseo de poder al aplaudir las crueldades de la humanidad.

En cuanto al pesar y al amor, no conoce al verdadero amor; inyecta en el alma un estremecimiento que provoca la lujuria.

En cuanto a representar la realidad, no considera al universo como arte Divino; no lo ve con su color del Más Misericordioso.

Más bien se acerca a él desde el punto de vista de la ‘Naturaleza’, y la representa así; y no puede liberarse de esto.

Por esta razón, lo que inculca es el amor por la ‘Naturaleza’. Infunde en el corazón un sentimiento de materialismo, del que no se puede salvar fácilmente.

Nuevamente, esa literatura descortés, tanto sedativa como narcótica, no puede brindar ningún beneficio excepto por la angustia del espíritu que surge del extravío que resulta de lo mencionado anteriormente.

Ha encontrado un solo remedio, y es sus novelas y ficción. Los libros con sus muertos vivos, el cine con sus cadáveres animados. ¡Los muertos no pueden dar vida!

Y el teatro con sus reencarnaciones y fantasmas desde la tumba vasta conocida como el pasado. No tiene vergüenza en absoluto por estos tres tipos de ficciones.

Ha puesto una lengua mentirosa en la boca de la humanidad, le adjuntó un ojo pecaminoso a su rostro, vistió al mundo con una enagua escarlata, y no reconoce la belleza pura.

Si señala al sol, pone en la mente del lector una hermosa actriz rubia. Aparentemente dice. “El vicio es malo, no es adecuado para el ser humano”.

Señala sus consecuencias dañinas. Pero sus representaciones entonces incitan al vicio tanto que se les hace agua a la boca y la razón no puede permanecer bajo control.

Estimulan el apetito, provocan el deseo, entonces las emociones ya no le prestan atención a nada. La literatura del Corán, sin embargo, no agita el deseo; imparte un sentido de amor por la verdad, una pasión por la amabilidad pura, una apreciación y un gusto por la belleza, un deseo por la realidad. Y no engaña.

No mira al universo desde el punto de vista de la Naturaleza; habla de él desde el punto de vista del arte Divino, con los colores del Más Misericordioso. No confunde la mente.

Inculca la luz del conocimiento del Creador. Señala Sus signos en todas las cosas. Ambas literaturas producen un pesar conmovedor, pero no se parecen entre sí.

La literatura nacida de Europa provoca un pesar patético que surge de la falta de amigos, de no tener dueño; no un pesar elevado.

Porque es una tristeza angustiante inspirada por la Naturaleza sorda y la fuerza ciega. Muestra el mundo como desolado, y de ninguna otra forma.

Lo representa de esta manera, mantiene al ser humano apesadumbrado allí, lo ubica sin dueño entre extraños, dejándolo sin esperanza.

Debido a este sentimiento de consternación que le ha dado, gradualmente se hunde en el extravío; abre el camino del ateísmo, desde donde es difícil retornar. Tal vez nunca retornará.

La literatura Coránica produce pesar, pero es el pesar del amor, no de los huérfanos. Surge de la separación de los amigos, no de la falta de ellos.

Su punto de vista del universo, en lugar de la Naturaleza ciega, es un arte Divino misericordioso y conciente; no habla de la Naturaleza.

En lugar de la fuerza ciega, describe un poder Divino sabio y con un propósito. El universo, entonces, no toma la forma de un baldío desolado.

Por cierto, desde el punto de vista del que sufre a quien se dirige, se vuelve una reunión de amigos. A cada lado hay amor y respuesta mutua, lo que no causa angustia.

La simpatía en cada rincón arroja a la persona melancólica a la sociedad, dándole un pesar anhelante, un sentimiento elevado; no una congoja abatida.

Ambas provocan entusiasmo. Pero por el entusiasmo provocado por la literatura extranjera, el alma se excita, los deseos se estimulan; no le da placer al espíritu.

El entusiasmo del Corán, sin embargo, enciende el espíritu, provoca un entusiasmo elevado. Es por esta razón que la Sharía de Muhammad (PyB) no quiere distracciones ni diversión.

Ha prohibido algunos instrumentos musicales, para la distracción, y ha permitido otros. Es decir, los instrumentos que producen pesar coránico o entusiasmo por la revelación no son dañinos.

Pero si produce el dolor angustiante del huérfano o estremecimiento carnal, el instrumento está prohibido. Varía de persona a persona, no para todos es igual.

* * *

Las Ramas Ofrecen Frutos en Nombre de la Misericordia

A cada lado de las ramas del árbol de la creación aparentemente se extienden los frutos de bendiciones hacia las manos de los seres con espíritus.

Pero en realidad es una mano de misericordia, una mano de poder, que se tiende hacia aquellas ramas y frutos.

Deberías besar esa mano de misericordia con gratitud; deberías proclamar la cercanía a Allah de esa mano de poder con agradecimiento.

* * *

Una Explicación de los Tres Caminos Indicados al Final de la Sura al-Fatiha

¡Oh, hermano lleno de esperanza! Toma tu imaginación y ven conmigo. Ve, estamos en una tierra, miramos alrededor. No hay nadie que nos vea.

Una capa de nubes negras se ha establecido en las montañas altas, como postes de una carpa. La nube ha convertido también a toda la faz de la tierra.

Forma un techo sólido, pero sus seis lados están abiertos, Entonces el sol es visible. Estamos bajo la nube, la oscuridad nos oprime.

La angustia es sofocante, la falta de aire nos está matando. Ahora se abren tres caminos para nosotros. Uno es un mundo luminoso, lo he contemplado anteriormente, esa tierra metafórica.

Sí, vine aquí anteriormente, he andado por estos tres caminos. El primero: la mayoría de la gente lo toma; es el camino del mundo, nos invita a transitarlo.

Ve, estamos en nuestro camino, estamos yendo a pie. ¡Ve cómo las arenas del mar del desierto nos chamuscan con su enojo, amenazándonos!

Ve las olas montañosas; nos están amenazando también. Ahora agradezcamos a Allah que hemos emergido del otro lado, podemos ver el rostro del sol.

Pero sólo conocemos las dificultades que hemos sufrido. ¡Oh! Hemos regresado al baldío, el techo de nubes con su oscuridad inferior. Lo que necesitamos es el ojo del corazón que ilumine las cosas.

Un mundo maravilloso lleno de luz; si tienes el coraje, entremos juntos, este camino está lleno de peligros. Nuestro segundo camino:

Sumerjámonos por la tierra de la naturaleza, y pasemos del otro lado. O temblando, pasemos por un túnel natural.

Transité este camino una vez, sin temor y lleno de oración. Pero en esa ocasión tuve conmigo una sustancia para oler y arrancar la tierra de la naturaleza.

El tercer camino: El Corán me ha dado esa evidencia milagrosa. ¡Hermano, quédate cerca detrás de mí, y no temas!

Ve, aquí nos esperan cuevas como túneles y torrentes subterráneos. Nos dejarán pasar. ¡No permitas que esos seres increíbles y sin vida de la naturaleza te asusten en lo más mínimo!

Porque detrás de su rostro ácido está la contención sonriente de su Dueño compasivo. Percibí esa sustancia como el radio del Corán por su luz.

¡Allí, ves! Hemos salido al mundo lleno de luz, ve esta tierra delicada, este aire delicado y gentil. ¡Levanta tu cabeza! Ve, ha arrojado su cabeza a los cielos, rasgado las nubes, dejándolas muy por debajo. Este árbol de Tuba nos invita.

Es el Corán. Ha esparcido sus ramas por todas partes. Debemos aferrarnos a esta rama que está colgando hacia abajo, para que nos pueda levantar.

Ese árbol celestial; sobre la tierra, una de sus personificaciones es la Sharía Ilustre. Es decir, ascendemos a este mundo de luz de esa manera sin dificultad; nos sacudieron sin angustia.

Ya que fuimos mal, regresaremos a nuestro lugar de origen y encontraremos el camino correcto. ¡Ve, nuestro tercer camino! Sobre las montañas se sostiene un Halcón Real;

Está recitando el llamado a la oración a todo el mundo. Ve, el mundano supremo, Muhammad al-Hashimi (PyB), está invocando a la humanidad hacia el mundo luminoso de luz. Él impone la súplica y las oraciones obligatorias.

¡Mira las montañas! ¡Ve, la guía ha rasgado las nubes! La montaña de la Sharía ha elevado su cabeza hacia los cielos. ¡Cómo ha adornado la faz y el ojo de la tierra!

Ahora debemos partir de aquí en el aeroplano del esfuerzo. La luz y la brisa están allí; la luz de la belleza está allí. Ah, ahora aquí está Uhud de la unidad Divina, esa poderosa montaña.

Aquí está el Judi del Islam, esa montaña saludable. Aquí está la Montaña de la Luna, el Corán del Azhar, el agua pura del Nilo fluye de esa fuente sublime. ¡Toma un trago de su agua dulce!

[26] فَتَباَرَـكَـ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ ﱳ وَاٰخِرُ دَعْوٰينَا اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪

¡Amigo! ¡Ahora arroja tu imaginación y asume la razón! Los primeros dos caminos son los de los que son motivo de ira” y “el de los extraviados”,[27]

Sus peligros son numerosos. En ellos está el invierno perpetuo, su otoño y su verano. Sólo uno de cien se salvará, como Platón y Sócrates.

El tercer camino es fácil, directo y recto. Los débiles y los fuertes son iguales. Todos pueden tomarlo. Lo más cómodo es esto: ser un mártir  o un ‘ghazi’.

Ahora llegamos a la conclusión: Sí, los dos primeros caminos son el camino y la escuela de los genios de la ciencia. En cuanto a la guía del Corán, el tercer camino es su camino recto; Nos llevará allí.

اَللّٰهُمَّ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ ﱳ صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ

عَلَيْهِمْﮋ غَـيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ـينﭯ  اٰم۪ينْ ﱳ

 “Guíanos por el camino recto, el camino de los que has favorecido, no el de los que son motivo de ira, ni el de los extraviados”.

* * *

Todo el Dolor Verdadero está en el Extravío, y Todo el Placer, en la Fe; Una Verdad Poderosa Vestida con Imaginación

¡Viajero amigo y prudente! ¡Mi amigo! Si quieres ver claramente las diferencias entre el camino luminoso de “el camino recto” y el camino sombrío de los que son motivo de ira” y “el de los extraviados”,

Ven, fascínate y monta tu imaginación, juntos iremos a la oscuridad de la inexistencia. Visitaremos esa tumba vasta, esa ciudad de los muertos.

Un Eterno Todopoderoso nos sacó de ese lugar de oscuridad con Su mano de poder, nos montó en la existencia y nos envió a este mundo, esta ciudad sin placeres.

Ahora hemos venido al mundo de la existencia, este desierto temible. Nuestros ojos se han abierto, hemos mirado en las seis direcciones.

Primero miramos delante de nosotros en busca de favores, pero las tribulaciones y los dolores nos asaltan como enemigos. Nos asustamos con eso y retrocedemos.

Miramos a izquierda y derecha hacia los elementos naturales, en busca de asistencia. Pero vemos que sus corazones son duros y despiadados. Rechinan sus dientes, fulminándonos con sus miradas. No consideran ni peticiones ni ruegos.

Como seres asediados, desesperadamente elevamos nuestras miradas. Buscando ayuda, miramos los cuerpos celestes, pero ellos nos amenazan increíblemente.

Como si cada uno fuera una bomba; habiendo disparado una de sus cubiertas están acelerando por el espacio. Pero de alguna manera u otra no se obstruyen mutuamente.

Si por casualidad, una confunde su camino, este Mundo Manifiesto estallaría en pedazos, ¡que Allah no lo permita! Está atado a la coincidencia; no puede surgir nada bueno de ello.

Con desesperación quitamos nuestras miradas de esa dirección, invadidos por perplejidad dolorosa. Inclinamos nuestras cabezas y nos miramos a nosotros mismos; nos consideramos y estudiamos a nosotros mismos.

Ahora oímos los gritos de los millares de necesidades que vienen de nuestros propios desdichados seres. Los gritos de miles de carencias surgen. Mientras esperamos consuelo, nos asustamos.

Nada bueno surge de eso tampoco. Buscando refugio, consultamos a nuestras conciencias, miramos adentro en busca de una solución. ¡Ay! Nuevamente no podemos encontrar a nadie; tenemos que ayudar a la conciencia.

Porque en ella hay miles de esperanzas, emociones turbulentas, deseos salvajes, esparcidos a lo largo del universo. Temblamos con todos ellos, y no podemos ofrecer ayuda.

Comprimidos en el mundo de la existencia, aquellas esperanzas se estiran hacia la eternidad de ambos lados. Tiene tal amplitud que si se tragara al mundo, la conciencia aún no estaría satisfecha.

En donde sea que hayamos recurrido en este camino doloroso, nos encontramos con desgracias. Porque los caminos de los que son motivo de ira” y “el de los extraviados” son así. La casualidad y el extravío acosan ese camino.

Lo seguimos y caemos en nuestro estado presente. Incluso ahora nos olvidamos temporariamente de su comienzo y fin, del Creador y de la resurrección de los muertos.

Es peor que el Infierno, chamusca terriblemente, aplasta nuestros espíritus. Porque hemos recurrido a esas seis direcciones, pero resultó en este estado.

Nos llena de terror increíble, haciéndonos estremecer con impotencia, con intranquilidad y aprensión, orfandad y desesperación, para sacudir nuestra conciencia.

Ahora formaremos un frente opuesto a cada una de las direcciones e intentaremos repelerlas. Primero hemos recurrido a nuestra propia fuerza, pero ¡ay! somos impotentes, débiles.

Segundo, nos dirigimos a nosotros mismos para silenciar las necesidades del alma. Pero ¡ay! vemos que gritan sin cesar.

Tercero, gritamos pidiendo ayuda y buscando un salvador, pero nadie nos oye ni responde.

Creemos que todo es hostil, todo es extraño. Nada consuela nuestros corazones, nada nos da un sentido de seguridad, ni verdadero placer.

Cuarto, cuanto más miramos los cuerpos celestes, más nos llenan de temor y asombro. Irritando a la conciencia, alienándola; atormentando la mente, llenándola de desilusiones.

¡Hermano! ¡Ese es el camino del extravío! En él experimentamos toda la oscuridad de la incredulidad. Ven, ahora, hermano mío, regresaremos a esa inexistencia.

Nuevamente vendremos. Esta vez nuestro camino es el Camino Recto, y el camino de la fe. Nuestro guía y líder son la sabiduría y el Corán, el Halcón que sobrevuela los siglos.

En un momento, la misericordia y la gracia del Soberano Eterno deseó nuestra existencia, Su poder nos dio a luz, con gracia nos montó sobre la ley de Su voluntad, completándonos etapa por etapa.

Luego con compasión nos vistió con la vestimenta de la existencia, nos otorgó la Responsabilidad y su rango; el marco de esto es la súplica y las oraciones obligatorias.

Todas las etapas son lugares de parada en nuestro largo camino. Para facilitar nuestro camino, el Decreto Divino impartió un decreto y lo pegó en la página de nuestras frentes.

Donde sea que vamos, con cualquier grupo que somos huéspedes, somos bienvenidos de una forma de hermandad verdadera. Damos de nuestros bienes, y recibimos de los suyos.

El amor que nace del comercio, nos alimenta, nos adorna con dones, luego nos ven en nuestro camino. Ahora finalmente hemos llegado a la puerta del mundo. Oímos un ruido.

Ve, hemos llegado en la tierra. Hemos puesto un pie en el Mundo Manifiesto. El festival del Más Misericordioso, la morada vociferante del ser humano.

No sabemos nada en absoluto, nuestro guía y líder es la voluntad del Misericordioso. El diputado de nuestro guía, nuestros ojos delicados. Abrimos nuestros ojos y miramos alrededor. ¿Recordamos la primera vez que vinimos?

Éramos extraños, huérfanos. Nuestros enemigos eran muchos. No conocíamos a nuestro protector. Ahora, con la luz de la fe, tenemos un pilar fuerte, un punto de apoyo, un protector, que repele aquellos enemigos.

Y eso es la fe en Allah, que es la luz de nuestros espíritus, y la luz de nuestras vidas, y el espíritu de nuestros espíritus. Ahora nuestros corazones son fáciles, ignoramos a los enemigos, ni siquiera reconociéndolos.

Cuando en nuestro primer viaje consultamos a nuestras conciencias, oímos innumerables gritos y lamentos, y quejas.

Fue debido a ellos que nos sobrevino la desgracia. Porque nuestras esperanzas y deseos, la capacidad y los sentidos siempre desean la eternidad. Pero no supimos cómo obtenerla, de ahí sus lamentos y gritos.

Sin embargo, todas las alabanzas sean con Allah, esta vez hemos encontrado un punto de socorro que siempre le da vida a nuestra habilidad innata y a nuestras esperanzas; las hace levantar vuelo hacia la eternidad.

Nuestra habilidad innata les muestra el camino desde ese punto, y busca ayuda; bebe el agua de vida, y corre hacia su perfección a través de ese punto de socorro, ese símbolo alentador y fugaz.

El segundo polo de la fe es la afirmación de la resurrección de los muertos. La felicidad eterna es la perla de esa concha. La prueba de la fe, el Corán; la conciencia, un misterio humano.

Ahora levanta tu cabeza, y da un vistazo en el universo. Di una palabra con él. Parecía formidable en nuestro camino anterior. Ahora está sonriente, riéndose a cada lado, con timidez guiñando y parpadeando.

¿No ves que nuestros ojos se han vuelto abejas? Vuelan por todas partes en el jardín del universo, alrededor de la abundancia de las flores; cada flor les ofrece un boceto delicioso.

Cada una también ofrece consuelo, amor y un sentimiento de familiaridad. Ellas también dan y reciben, y ofrecen testimonio, hacen que la miel fluya de la miel, ese halcón misterioso.

Mientras que nuestra mirada arde en los movimientos de los cuerpos celestes, o las estrellas, o los soles, ellos muestran la sabiduría del Creador, la manera de Su instrucción, y la manifestación de Su misericordia, haciéndolos volar.

Es como si el sol estuviera hablando con nosotros, diciendo: “¡Hermanos míos! No temáis ni os consternéis. Vosotros sois bienvenido, ¡qué bueno que has venido! Esta morada es tuya, no soy más que un portador de vela.

“Soy como vosotros, pero un siervo puro, obediente y no rebelde. Por Su misericordia absoluta, el Único y Eternamente Adorado me subyugó para que esté a vuestro servicio con mi luz. ¡La luz y el calor son de mí, la súplica y la oración son de vosotros!”

¡Ahora miren la luna! Y las estrellas y los mares; cada uno dice en su propia lengua: “¡Bienvenido! ¡Qué bueno que hayáis venido! ¿No nos reconocéis?”

Mira a través de la misericordia de la cooperación, a través de los signos del orden. Cada uno dice: “Todos somos siervos, espejos de la misericordia del Glorioso; ¡no os preocupéis, no os consternéis!

“No temáis ni seáis escéptico ante el estruendo de los truenos y los gritos de los eventos, porque dentro de ellos están las recitaciones que ruedan, el clamor de las glorificaciones, el tumulto de la súplica y el ruego.

“El Glorioso Que nos envió a vosotros sostiene sus reinos en Sus manos. El ojo de la fe lee en vuestros rostros los signos de la misericordia; cada uno los proclama”.

¡Oh, creyente con un corazón despierto! Deja que nuestros ojos descansen un poco; entregaremos nuestros oídos sensibles a las manos benditas de la fe en su lugar. Las enviaremos al mundo para escuchar sus estribillos deliciosos.

El duelo universal y los lamentos de la muerte que imaginamos en nuestro primer camino ahora son todas súplicas y plegarias, gritos de glorificación.

Escucha el murmullo del aire, el gorjeo de los pollitos, el golpeteo de la lluvia, el chapoteo de los mares, el estruendo del trueno, el chasquido de las piedras; todos son estribillos significativos.

El zumbido del aire, la entonación del trueno, la presión de las olas todas son recitaciones de Grandeza. El canto de las lluvias, el trinar de los pájaros son todas glorificaciones de Misericordia, alusiones de realidad.

Los sonidos de las cosas son todos sonidos de existencia: “Yo también existo”, dicen. El universo silencioso de repente encuentra voz: “No creas que no tenemos vida, ¡oh, ser humano charlatán!”

Un sabor de una bendición o la revelación de Misericordia; los pájaros rompen en una canción.

Con sus diferentes voces, sus canciones diminutas, aplauden con misericordia, descendiendo en bendiciones, proclamando sus agradecimientos.

Implícitamente dicen: “¡Seres del universo, mis hermanos! Qué delicadas son nuestras circunstancias;

Somos alimentados con ternura, estamos felices con lo que nos toca”. Con picos estirados esparcen sus canciones en el aire.

En su totalidad el universo es una orquesta elevada; por la luz de la fe sus recitaciones, sus glorificaciones, son escuchadas.

Porque su sabiduría rechaza la existencia de la casualidad, su orden la rechaza; al unísono destierran la duda.

¡Amigo viajero! Estamos dejando ahora este mundo de similitudes, bajando de la imaginación y el capricho. Descenderemos en la arena de la razón, haremos un balance, y cerraremos aquellos caminos.

Nuestro primer camino, lleno de dolor, es de los que son motivo de ira” y “el de los extraviados”, inflige sufrimiento en la conciencia más recóndita, y dolor severo. La conciencia mostró esto; nos convertimos en la reversa de lo conciente.

Debemos estar a salvo de ello, necesitamos ser, para que el dolor se apacigüe, o entumecidos, no podemos soportarlo de otra manera; nadie presta atención a los gritos de ayuda.

La guía es sanadora, pero los caprichos bloquean los sentimientos. Esto requiere consuelo, requiere que se haga caso omiso, requiere ocupación, requiere entretenimiento. Deseos encantadores.

Entonces puede engañar la conciencia y pone el espíritu a dormir para que no sientan dolor. De lo contrario ese sufrimiento doloroso chamusca la conciencia; el dolor es insoportable, la desesperación no se puede soportar.

Este medio, sin importar qué tan lejos uno se desvíe del Camino Recto, hasta ese punto uno se afecta en ese camino, haciendo que la conciencia llore. Adentro de cada placer hay un dolor, una mancha.

Eso significa una civilización brillante, que es una mezcla de capricho, lujuria, distracción y licencia, es una panacea engañosa para la angustia espantosa que surge del extravío, un narcótico venenoso.

¡Mi querido amigo! En nuestro segundo camino, ese sendero lleno de luz, percibimos un estado mental en el que la vida se volvió la fuente de placer, los dolores se volvieron placeres.

Comprendimos que imparte un estado en el espíritu variando en niveles según la fuerza de la fe. El cuerpo recibe placer a través del espíritu, el espíritu recibe placer a través de la conciencia.

Un placer inmediato se siente en la conciencia; un paraíso espiritual está presente en el corazón. Pensar en él es abrirlo; mientras la conciencia está marcada por sus secretos.

Ahora, sin importar cuánto el corazón se despierta, la conciencia se estimula, el espíritu se revuelva, aumenta el placer, transformando el fuego en luz, y el invierno en primavera.

Las puertas de los paraísos se abren en la conciencia, el mundo se vuelve un paraíso. Dentro de él nuestros espíritus toman vuelo, volando alto como las cometas, suplicando, rezando.

¡Merecedor amigo viajero! Adiós por ahora. Ofrezcamos juntos una oración, luego partiremos, ¡para encontrarnos nuevamente!

اَللّٰهُمَّ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ   اٰم۪ينْ

¡Oh, Allah! Guíanos por el Camino Recto. Amén.

 

 

 

* * *

  


RESPUESTA A LA IGLESIA ANGLICANA

Una vez, como un artificio, un enemigo despiadado del Islam, un político astuto, una persona sospechosa que quiso caminar con arrogancia y presumir, nos preguntó cuatro cosas; en forma de negación, en un momento terrible nos puso sus garras en nuestras gargantas, en su regocijo por nuestra desdicha; quiso seiscientas palabras. Una respuesta se necesitaba como una bofetada en el rostro de su regocijo, y sus artimañas, y su negación, como escupiendo en su rostro, para hacerlo callar. No me dirigiré a él. Tengo la siguiente respuesta para un amante de la verdad.

Él preguntó primero: “¿Cuál es la religión de Muhammad (PyB)?”

Respondí: Es el Corán. Los objetivos básicos del Corán son los seis pilares de la fe y los cinco pilares del Islam.

En la segunda preguntó: “¿Qué le ha dado a la vida y al pensamiento?”

Respondí: Al pensamiento, la afirmación de la unidad Divina; a la vida, la moderación y el camino medio. Mis testigos de esto son:

فَاسْتَقِمْ كَمَٓا اُمِرْتَ ﱳ قُلْ هُوَاللّٰهُ اَحَدٌ  [28] “Así pues, sé recto tal y como te he mandado”. “Di: Él es Allah, Uno”.

En la tercera, dijo: “¿Qué remedios tiene para las atrocidades del presente?”

Respondí: La prohibición de la usura y el interés y el pago del Zakat. Mis testigos de esto son estas aleyas:

يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا ﱳ وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰوا ﱳ وَاَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتُوا الزَّكٰــوةَ[29]
 “Allah hace inútil la usura”.

“Allah ha hecho lícito el comercio y ha prohibido la usura”. “Estableced el salat, entregad el zakat”

En la cuarta, preguntó: “¿Cómo considera las revoluciones del ser humano?”

Respondí: El trabajo, el esfuerzo, son fundamentales. La riqueza no se debe acumular en manos de los tiranos ni aferrarse a ella. Mis testigos de esto:

 

لَيْسَ لِـلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰى ﱳ وَالَّذ۪ينَ يَكْــنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا
ﯺﰍ  سَب۪يلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ اَل۪يمﭰ ﱳ [30]

 “El hombre sólo obtendrá aquello por lo que se esfuerce”.

 “A los que atesoran el oro y la plata y no los gastan en el camino de Allah, anúnciales un castigo doloroso”.

 

* * *

 

  

[1] Corán, 36:69

[2] De hecho, la fecha en que fue escrito está expresada en la línea:

نَجْمُ اَدَبٍ وُلِدَ لِهِلاَلَىْ رَمَضَانَ

Najm adabin wulida li-hilalay Ramadán“; es decir: Una estrella literaria nacida de las dos lunas crecientes de Ramadán. Eso hace el año 1337.

[3] Esta línea es su firma.

[4] Ya que el cuerpo se renueva dos veces por año, significa que [cada año] dos Saids se han muerto. También, este año Said está cumpliendo setenta y nueve años. Significa que un Said ha muerto cada año, para que él viva hasta esta fecha.

[5] Con una premonición del futuro, él percibió su estado presente, veinte años más tarde.

[6] ¡NO HAY OTRO ÉL MÁS QUE ÉL!

[7] Esto significa que deberían refrenarse de tener cualquier efecto verdadero, y no interferir en la creación.

[8] Corán, 31:28

[9] Esto alude a la situación que resultó de la Primera Guerra Mundial. Por cierto, es una noticia exacta que predijo la Segunda Guerra Mundial.

[10] Bukhari, iv, 205; Muslim, i, 136; Bijuri, Jawharat al-Tawhid, 29, 232.

[11] Esto habla del presente como si lo estuviera viendo.

[12] Esta es una noticia sobre el futuro.

[13] Esta es una ponderosa noticia. La humanidad no escuchó, y recibió un golpe increíble con la Segunda Guerra Mundial.

[14] Tirmidhi, Fara’id, 18, No: 2109; Ibn Maja, Fara’id, 8, No: 2645; Musnad, i, 49; Darimi, Fara’id, 41.

[15] Esto significa que vomitará de un modo incluso más violento. Sí, vomitó tan terriblemente en las dos Guerras Mundiales que ensució los rostros de la tierra, del mar y del aire, manchándolos con su sangre.

[16] Hay una indicación sutil en esto.

[17] Ver: Bayhaqi, Dala’il al-Nubuwwa, vi, 383; Suyuti, al-Khasa’is al-Kubra, ii, 477-8; Musnad, iv, 195-6. Ver también: Bukhari, i, 167.

[18] Esta es una noticia precisa; se refiere a la civilización incrédula y tiránica, en la agonía de la muerte.

[19] Esta parte forma la semilla de Iktisad Risalesi [El Destello Diecinueve]. Por cierto, él expresó en diez oraciones el Tratado sobre la Frugalidad de diez páginas antes de que existiera.

[20] Hay una mezquita en Estambul llamada ‘Sanki Yedim’ (es como si la hubiera comido). El hombre que dijo “es como si la hubiese comido” se salvó de sus apetitos y construyó la mezquita con lo recaudado.

[21] Esta es la base de Tesettür Risalesi [El Destello Veinticuatro, Tratado Sobre la Vestimenta Islámica de las Mujeres]. Veinte años más tarde, una corte y sus jueces fueron avergonzados para siempre al hacerlo el pretexto para la convicción del autor.

[22] Tal como mirar con lujuria a una mujer muerta muestra un alma increíblemente degenerada, así también mirar a una hermosa foto del cuerpo de una mujer desafortunada necesitada de compasión, extingue los elevados sentimientos del espíritu.

[23] Esta parte, que fue escrita hace treinta y cinco años, tiene un estilo que podría haberse escrito este año. Es decir, fue una especie de noticia inspirada por la refulgencia de Ramadán.

[24] Corán, 15:9

[25] El autor percibió un evento que iba a ocurrir diez años más tarde, e intentó responderle.

[26] Corán, 23:14, 10:10

[27] Corán, 1:7

[28] Corán, 11:112, 112:1

[29] Corán, 2:276, 2:275, 2:43, etc

[30] Corán, 53:39, 9:34

Palabra Treinta y tres