El Primer Apéndice de la Carta Veinticuatro

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
ﭡ
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى لَوْلاَ دُعَاؤُكُمْ

Ahora escucha los Cinco Puntos en relación a esta aleya que significa “¿Qué importancia tienen si no dan súplicas?”

PRIMER PUNTO

La súplica es un poderoso misterio de adoración; por cierto, es como el espíritu de la adoración. Como hemos mencionado en muchas partes, la súplica es de tres tipos.
El Primer Tipo de Súplica: Es la lengua de la habilidad a través de la cual todas las semillas y granos suplican al Creador Omnisciente, diciendo: “¡Haznos crecer! ¡Haz que nuestras verdades diminutas broten y transfórmanos en la realidad poderosa de un árbol, para que podamos mostrar detalladamente los bordados de Tus Nombres!”
Otro tipo de súplica a través de la lengua de la habilidad es esta: la reunión de las causas es una súplica para la creación del efecto. Es decir, las causas adquieren una posición por medio de la cual se convierten en una especie de lengua de su estado con la cual suplica y pide el efecto del Todopoderoso de Gloria. Por ejemplo, el agua, el calor, la tierra y la luz asumen posiciones alrededor de una semilla y sus posiciones forman una lengua de súplica que dice: “¡Oh, Nuestro Creador, convierte a esta semilla en un árbol!” Porque el árbol, que es un maravilloso milagro de poder, no se le puede atribuir a esas sustancias inconscientes, simples y sin vida; es imposible atribuírselo a ellas. Es decir que la reunión de las causas es un tipo de súplica.
El Segundo Tipo de Súplica: Es a través de la lengua de la necesidad innata. Es un tipo de súplica realizada por todos los seres vivos al Creador Compasivo para darles las cosas que necesitan y desean, que están más allá de su poder y voluntad, de lugares inesperados y en el momento apropiado. Porque el Omnisciente y Compasivo les envía todas estas cosas en el momento indicado, de lugares que ellos no conocen, más allá de su poder y voluntad. Sus manos no pueden alcanzarlas. Es decir, el otorgamiento es el resultado de la súplica.
En Breve: Todo lo que se eleva a la Corte Divina del universo es una súplica. Aquellas cosas que son las causas buscan los efectos de Allah.
El Tercer Tipo de Súplica: Es la súplica de los seres concientes que surge de la necesidad. Es de dos clases.
Si se hace en un momento de necesidad desesperada, o se adecua totalmente a la necesidad innata, o si está cerca de la lengua de la habilidad, o si se hace con la lengua de un corazón puro y sincero, esta súplica es virtualmente siempre aceptada. La mayor parte del progreso humano y la mayoría de los descubrimientos son el resultado de una clase de súplica. Las cosas que ellos llaman maravillas de la civilización y los asuntos y descubrimientos que creen que son una fuente de orgullo son el resultado de una súplica espiritual. Se pidieron con una lengua sincera de la habilidad y les fue concedido. Mientras que no haya nada que lo impida y sea adecuado a las condiciones, las súplicas hechas a través de la lengua de la habilidad y la lengua de la necesidad innata son siempre aceptadas.
La Segunda Clase: Es la súplica bien conocida y también es de dos tipos. Una es de acción y la otra de palabra. Por ejemplo, arar la tierra es una súplica de acción. No busca el sustento de la tierra, más bien, la tierra es una puerta a un tesoro de misericordia y el arado llama a la puerta de la tierra, la puerta de la Misericordia Divina.
Saltearemos detalles del resto de los tipos y explicaremos en los siguientes dos o tres Puntos uno o dos de los secretos de la súplica de palabra.

SEGUNDO PUNTO

El efecto de la súplica es enorme. En especial si la súplica obtiene universalidad y persiste, casi siempre tiene un resultado, por cierto, su resultado es continuo. Incluso se puede decir que una de las razones de la creación del mundo es la súplica. Es decir, después de la creación del universo, las súplicas principalmente de la humanidad y en particular, del mundo islámico, y principalmente la súplica sublime de Muhammad el Árabe (PyB), son la causa de su creación. Es decir, el Creador del Mundo sabía que en el futuro Muhammad (PyB) pediría la felicidad eterna y una manifestación de los Nombres Divinos en nombre de la humanidad, por cierto, en nombre de todos los seres, y Él aceptó esa súplica futura y creó el universo.
Ya que la súplica procesa esta gran importancia y capacidad, ¿es acaso posible que las súplicas ofrecidas todo el tiempo durante mil trescientos cincuenta años por trescientos millones de personas y por incontables seres benditos entre los humanos, genios, ángeles y seres espirituales para Muhammad (PyB), y por la Misericordia Divina abarcativa, la felicidad eterna y el cumplimiento de sus objetivos, no fueran aceptadas? ¿Es de alguna manera posible que sus súplicas fueran rechazadas?
Ya que estas súplicas han adquirido universalidad, amplitud y continuidad hasta este punto y han alcanzado el nivel de las lenguas de habilidad y necesidad innata, por cierto, como resultado de ellas, Muhammad el Árabe (PyB) está en un rango y un nivel tan alto que si todas las mentes se reunieran y se convirtieran en una sola, no podrían comprenderlo por completo.
¡Y entonces, Oh, musulmán! El intercesor que tendrá el Día de la Resurrección es así; para atraer la intercesión de este intercesor hacia ti, ¡siga sus prácticas!
Si dices: Ya que él es el Amado de Allah, ¿qué necesidad tiene de todas estas bendiciones y súplicas?
La Respuesta: Este ser (PyB) está conectado a la felicidad de toda la comunidad y comparte de todas formas la felicidad de cada miembro de ella y está ansioso por todos los tipos de tribulaciones. A pesar de que en relación a sí mismo los niveles de felicidad y perfección son interminables, ya que él desea fervientemente las innumerables clases de felicidad de los incalculables miembros de su comunidad durante un tiempo ilimitado y se entristece por sus innumerables tipos de desdicha, por cierto es merecedor y necesita de interminables bendiciones y súplicas y misericordia.
Si dices: A veces las súplicas se ofrecen para asuntos que son definidos. Como, por ejemplo, las súplicas en las oraciones que se ofrecen durante los eclipses lunares y solares. También, a veces se realizan súplicas para cosas que nunca sucederán.
La Respuesta: Como se explicó en otras de las Palabras, la súplica es adoración. A través de la súplica, el siervo proclama su propia impotencia y pobreza. Los objetivos aparentes marcan los momentos de la súplica y la adoración suplicatoria; no son los verdaderos beneficios. Los beneficios de la adoración miran hacia el Más Allá. Si los objetivos mundanales no se obtienen, no se puede decir: “La súplica no fue aceptada”. Más bien se debería decir: “El tiempo de la súplica aún no ha terminado”.
También, ¿es acaso posible que la felicidad eterna, que todos los creyentes han pedido en todo momento, constantemente, con absoluta sinceridad, anhelo y ruego, no se les diera y que el Absolutamente Generoso, el Absolutamente Compasivo, Quien según el testimonio de todo el universo posee ilimitada misericordia, no aceptara sus súplicas y esa felicidad eterna no existiera?
TERCER PUNTO
Hay dos formas en las que la súplica voluntaria de palabra es aceptable. Es aceptada exactamente como se desea o bien se le otorga lo que es mejor.
Por ejemplo, alguien ruega por un hijo y Allah Todopoderoso le da una hija como María. No se puede decir: “Su súplica no fue aceptada”, sino “Fue aceptada de una manera mejor”.
También, a veces una persona hace una súplica por su propia felicidad en este mundo y es aceptada para el Más Allá. No se puede decir: “Su súplica fue rechazada”, sino “Fue aceptada de una manera más beneficiosa”. Y asimismo, ya que Allah Todopoderoso es Omnisciente, buscamos en Él y Él nos responde, pero Él nos trata según Su sabiduría.
Una persona enferma no debería poner la sabiduría de su doctor en entredichos. Si pide miel y el doctor experto le da quinina para su malaria, no debe decir: “El doctor no me escuchó”. Más bien, el doctor escuchó sus suspiros y quejas; los escuchó y respondió a ellos. Le proveyó con algo mejor de lo que pidió.
CUARTO PUNTO
El mejor fruto y resultado, más delicado, más dulce y más inmediato de la súplica es este, que la persona que la ofrece sabe que hay alguien que escucha su voz, le envía un remedio para su enfermedad, se apiada de ella y cuyas manos de poder alcanzan todo. No está sola en esta gran casa de huéspedes del mundo; hay un Generoso Quien lo cuida y lo hace amigablemente. Imaginándose en presencia de Quien puede cubrir todas sus necesidades y repeler a todos sus innumerables enemigos, siente felicidad y alivio; arroja una carga tan pesada como el mundo y exclama:
َالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
QUINTO PUNTO
La súplica es el espíritu de la adoración y el resultado de la fe sincera. Porque quien realiza súplicas muestra a través de ellas que hay alguien que gobierna todo el universo; Uno Que conoce las cosas más insignificantes sobre mí, puede provocar que mis objetivos más distantes se cumplan, Quien ve todas mis circunstancias y oye mi voz. En cuyo caso, Él oye todas las voces de todos los seres, entonces Él oye mi voz también. Él hace todas estas cosas y entonces yo espero mis asuntos más pequeños de Él también. Le pido a Él por ellas.
Así, observa la gran amplitud de fe sincera de la Unidad de Allah que da la súplica y la dulzura y la pureza de la luz de la fe que muestra. Comprende el significado de la aleya:قُلْ مَايَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى لَوْلاَدُعَاؤُكُمْ escucha el decreto de:وَ قَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِى اَسْتَجِبْ لَكُمْ
Como dice el dicho: اگرنه خواهى داد، نه دادى خواه“Si no hubiera querido dar, no hubiera dado el querer”.
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ عَدَدَ مَا فِى عِلْمِ اللّٰهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلِّمْ سَلِّمْنَا وَ سَلِّمْ دِينَنَا آمِينَ. وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
El Segundo Apéndice de la Carta Veinticuatro
[Es sobre la Ascensión del Profeta Muhammad (PyB)]
بِاسْمِهِ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
ﭡ
وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً اُخْرَى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوَى اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى لَقَدْ رَاَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى
[Explicaremos en Cinco Puntos la sección sobre la Ascensión en el ‘Mevlid’ del Profeta (PyB).]
PRIMER PUNTO
El señor Süleyman, en el ‘Mevlid’ que escribió, narra una triste historia de amor sobre Buraq, traído del Paraíso. Ya que él fue un evliya y se basó en Hadices, por cierto expresará una verdad en ese sentido.
La realidad debe ser esta: los seres del Reino Eterno están relacionados de cerca con la luz del Más Noble Mensajero de Allah (PyB) porque es a través de la luz que él trajo, que el Paraíso y el mundo del Más Allá será habitado por los seres humanos y los genios. Si no hubiera sido por él, la felicidad eterna no hubiera sucedido y los seres humanos y los genios que son capaces de beneficiarse de todas las variedades de seres del Paraíso, no hubiera morado allí; en un sentido hubiera permanecido vacío como un páramo.
Como se explicó en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, como la historia de amor del ruiseñor por la rosa, para proclamar la intensa necesidad – e incluso la pasión – de la especie animal por las caravanas de plantas y especies que, procediendo de la tesorería de la misericordia, cargan sus provisiones, una especie de ruiseñor fue elegido para cada especie. El principal de ellos es el ruiseñor y la rosa. Las canciones de estos oradores divinos y la canción de amor del ruiseñor para la rosa son una bienvenida, un aplauso que glorifica a Allah ante las más bellas de las plantas.
Similarmente, Gabriel (p.), uno de la especie de los ángeles, sirvió con amor perfecto a Muhammad el Árabe (PyB), que fue la razón de la creación de los mundos, el medio de la felicidad de ambos mundos y el amado del Sustentador de Todos los Mundos, así mostrando la obediencia y la sumisión de los ángeles a Adán (p.) y la razón por la que se prosternaron ante él. Así también la conexión de la gente del Paraíso – e incluso de la parte de los animales en el Paraíso –con ese Ser se expresó con los sentimientos apasionados de Buraq, a quien montó.
SEGUNDO PUNTO
Una de las aventuras durante la Ascensión en relación al amor trascendente de Allah Todopoderoso por su Más Noble Mensajero (PyB), que se expresó por la frase: “Me enamoré de ti”. En su significado común, esas palabras no son apropiadas para el sagrado Necesariamente Existente y Su autosuficiencia esencial. El ‘Mevlid’ del señor Süleyman ha disfrutado de gran popularidad; se puede comprender de esto que ya que fue un evliya y una persona de realidad, el significado al que alude es seguramente correcto. El significado es este:
La Esencia Necesariamente Existente posee infinita belleza y perfección, porque todas las variedades de la belleza y perfección dispersadas a lo largo del universo son las aleyas, los signos e indicios de Su belleza y perfección. Tal como quienes poseen belleza y perfección obviamente aman a su propia belleza y perfección, así también el Glorioso ama inmensamente a Su propia belleza. Y Él la ama de una manera apropiada a Sí Mismo. Además, Él ama a Sus Nombres, que son los rayos de Su belleza. Ya que Él ama a Sus Nombres, seguramente ama a Su arte, que muestra la belleza de Sus Nombres. En cuyo caso, Él también ama a Sus seres que son los espejos de Su belleza y perfección. Ya que Él ama a quienes muestran Su belleza y perfección, seguramente ama a las cualidades delicadas de Sus seres que señalan a la belleza y perfección de Sus Nombres. El Sabio Corán alude a estos cinco tipos de amor con sus aleyas.
Así, ya que el Más Noble Mensajero (PyB) es el individuo más perfecto entre las obras de arte y el más excelente de los seres;
Y ya que él muestra y aplaude el arte Divino con un fervor de glorificación y recitación de los Nombres de Allah:
Y ya que él abre a través de la lengua del Corán las tesorerías de belleza y perfección en los Nombres Divinos;
Y ya que él expone brillante y certeramente, a través de la lengua del Corán, las evidencias de la perfección del Creador de los signos de la creación del universo;
Y ya que a través de su adoración universal, él actúa como un espejo de la soberanía Divina;
Y ya que a través de lo abarcativo de su naturaleza esencial, él es un lugar absoluto de la manifestación de todos los Nombres Divinos;
Seguramente se puede decir que ya que el Bello de Gloria ama Su propia belleza, Él ama a Muhammad el Árabe (PyB), quien fue el espejo conciente más perfecto de Su belleza. Y ya que Él ama Sus propios Nombres, Él ama a Muhammad el Árabe (PyB), que fue el espejo más brillante de los Nombres, y Él ama según su nivel a quienes se le parecen.
Y ya que Él ama Su arte, por cierto ama a Muhammad el Árabe (PyB), que proclamó Su arte a todo el universo con una voz reverberante, haciéndola sonar en los oídos de los cielos, y quien con un tumulto de glorificación y recitación de las alabanzas Divinas, hizo extasiar a la tierra y al mar; y Él ama también a quienes lo siguen.
Y ya que Él ama a Sus obras de arte, ama a los seres vivos, los más perfectos de Sus obras de artes, y a los seres inteligentes, los más perfectos de los seres vivos, y a los seres humanos, los más superiores de los seres inteligentes, y Él seguramente ama más que a nada a Muhammad el Árabe (PyB) que, como todos acuerdan, es el más perfecto de los seres humanos.
Y ya que Él ama a las virtudes morales de Sus seres, Él ama a Muhammad el Árabe (PyB), cuyas cualidades morales estaban en el nivel más elevado, como se acuerda unánimemente, y Él ama también según su nivel a quienes se le parecen. Esto significa que como Su misericordia, el amor de Allah Todopoderoso también abarca al universo.
Así, fue porque entre todos esos innumerables amados, el nivel más elevado en todo sentido de los cinco aspectos mencionados anteriormente es único de Muhammad el Árabe (PyB) que se le dio el nombre de ‘Amado de Allah’.
Fue por esta razón que el señor Süleyman expresó este rango elevado de ser amado de Allah con las palabras: “Me enamoré de ti”. La expresión es un medio para el pensamiento reflexivo, una alusión muy distante de esta verdad. Sin embargo, ya que evoca los significados inadecuados de los atributos Divinos, es mejor decir: “Estoy complacido contigo” en su lugar.
TERCER PUNTO
Las aventuras de la Ascensión no pueden expresar aquellas verdades sagradas y trascendentes a través de los significados que nosotros comprendemos. Aquellos intercambios más bien son cada uno como puestos de observación, medios para el pensamiento reflexivo, indicaciones de verdades profundas y elevadas, recordatorios de algunas de las verdades de la fe y alusiones de ciertos significados inexpresables. No son aventuras en el sentido que conocemos. No podemos alcanzar esas verdades a través de nuestra imaginación; más bien recibimos un entusiasmo placentero conectado con la fe a través de nuestros corazones, una felicidad luminosa del espíritu. Porque tal como Allah Todopoderoso no tiene igual ni parecido ni socio en Su Esencia y atributos, así tampoco tiene igual en las funciones de Su soberanía. Y Su amor no se parece al amor de los seres, al igual que Sus atributos no se parecen a los suyos. Entonces, tomando estas expresiones como metáforas, decimos esto:
De una manera adecuada a Su existencia necesaria y sagrada, y de un modo apropiado a Su auto-subsistencia esencial y perfección absoluta, el Necesariamente Existente posee ciertas cualidades como el amor que se narran a través de las aventuras en la sección del Mevlid sobre la Ascensión. La Palabra Treinta y Uno sobre la Ascensión del Profeta explica y expone la realidad de la Ascensión dentro de los límites de los principios de la fe. Considerando eso como suficiente, dejamos esta discusión aquí.