PALABRA DIECISIETE

 Bismillahir Rahmanir Rahim

“En el Nombre de Allah el Clemente y el Misericordioso”

  فَلَمَّٓا اَفَلَ قاَلَ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـين

لَقَدْ اَبْكَــاﯼﰍ نَعْىُ ﴿لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـينﭯ﴾ مِنْ خَل۪يلِ اللّٰهِ

“Este es mi Señor, pero cuando desapareció, dijo: No amo lo que se desvanece”. 

 

La aleya No amo lo que se desvanece, que fue pronunciada por Abraham (la paz sea sobre él) y que anuncia el paso y la muerte del universo, لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـين me hizo llorar.

فَصَبَّتْ عَـيْنُ قَلْب۪ى قَطَرَاتٍ بَاكِــيَاتٍ مِنْ شُؤُنِ اللّٰهِ

Los ojos de mi corazón lloraron ante ella, derramando lágrimas amargas. Cada lágrima estaba profundamente triste mientras los ojos de mi corazón lloraban. La aleya hace que otros lloren como si llorara ella misma. Las siguientes líneas en persa son mis lágrimas.

لِتَفْس۪ـيرﭭ كَــلَامٍ مِنْ حَك۪يمﭰ اَىْ نَبِىٍّ ﯺﰍ كَــلَامِ اللّٰهِ

Son una especie de comentario de algunas palabras presentes dentro de la Palabra Divina de Allah Omnisciente, el Profeta Muhammad (PyB)

نَمِى زِيبَاسْتْ اُفُولْدَه گُمْ شُدَنْ مَحْبُوبْ

Un amado que se oculta a través del entorno no es bello, porque aquellos que están condenados a declinar no pueden ser verdaderamente bellos. No se pueden amar con el corazón, que es creado para el amor eterno y es el espejo del Eternamente Amado y no debería ser amado con él.

نَمِى اَرْزَدْ غُرُوبْدَه غَيْبْ شُدَنْ مَطْلُوبْ

Un deseado que está condenado a estar perdido en el entorno; tal persona no merece que el corazón se apegue, ni la preocupación de la mente. No puede ser el objeto de deseos. No merece lamentarse de la tristeza y el pesar que le siguen. Entonces, ¿por qué debería el corazón adorar a alguien y estar atado a él?

نَمِى خَواهَمْ فَنَادَه مَحْوْ شُدَنْ مَقْصُودْ

Un buscado que está perdido en la fugacidad; yo no quiero a alguien así. Porque yo soy efímero, no quiero a alguien que sea así. ¿Qué debería hacer?

نَمِى خَوانَمْ زَوَالْدَه دَفْنْ شُدَنْ مَعْبُودْ

Un adorado que está enterrado en la muerte; no lo invocaré, no buscaré refugio en él. Porque soy infinitamente necesitado e impotente. Alguien que es impotente no puede encontrar ninguna cura para mis males ilimitados. No puede brindar ninguna salvación sobre mis heridas eternas. ¿Cómo puede alguien que no puede salvarse a sí mismo de la muerte ser un objeto de adoración?

عَقْلْ فَرْيَادْ مِى دَارَدْ نِدَاءِ (لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـينﭯ ) مِى زَنَدْرُوحَمْ

En efecto, la razón, que está obsesionada con las cosas externas, lanza un grito desesperado viendo la muerte de las cosas que adora en el universo; y el espíritu, que busca a un amado eterno, pronuncia el grito: لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـين “No amo lo que se desvanece.”

نَمِى خَواهَمْ نَمِى خَوانَمْ نَمِى تَابَمْ فِرَاقِى

No quiero la separación, no deseo la separación, no puedo soportar la separación.

نَمِى اَرْزَدْ مَرَاقَه اِينْ زَوَالْ دَرْ پَسْ تَلاَقِى

Los encuentros seguidos de inmediato a la separación no valen la tristeza ni el sufrimiento, no vale la pena desearlos. Porque tal como el placer que termina es dolor, así imaginar el cese del placer es también un dolor. Las obras de todos los amantes metafóricos, es decir, las obras de poesía sobre el amor, son todos gritos de dolor que surgen de imaginar que se termina. Si tuvieras que obligar al espíritu de todas las obras de poesía, de cada uno de ellos brotarían estos gritos de lamento.

اَزْ آنْ دَرْدِى گِرِينِ (لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـينﭯ ) مِى زَنَدْ قَلْبَمْ

Así, es por el dolor y las tribulaciones de esos encuentros manchados con fugacidad, esos amores llenos de tristeza y metafóricos, que mi corazón llora y grita ante لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـين “No amo lo que se desvanece.”

دَرْ اِينْ فَانِى بَقَا خَازِى بَقَا خِيزَدْ فَنَادَنْ

Si deseas la permanencia en este mundo transitorio, la permanencia surge de la transitoriedad. Encuentra la trascendencia en relación a tu alma dominada por el mal para que puedas ser eterno.

فَنَا شُدْ هَمْ فَدَا كُنْ هَمْ عَدَمْ بِينْ كِه اَزْ دُنْيَا بَقَايَه رَاهْ فَنَادَنْ

Despójate de la mala moral, la base de adoración de este mundo. ¡Sé transitorio! Sacrifica tus bienes y propiedades en el camino del Verdaderamente Amado. Ve los finales de los seres, que señalan la inexistencia, porque el camino que lleva a la permanencia en este mundo comienza por la fugacidad.

فِكِرْ فِيزَارْ مِى دَارَدْ اَنِينِ (لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـينﭯ ) مِى زَنَدْ وِجْدَانْ

La mente humana, que se sumerge en las causas, se desconcierta con las agitaciones del mundo transitorio, y se lamenta con desesperación. Mientras la conciencia, que desea la verdadera existencia, corta la conexión con los amados metafóricos y seres trascendentes al gritar como Abraham, لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـين “No amo lo que se desvanece.”  y se ata por sí misma al Verdaderamente Existente y Eterno Adorado.

بِدَانْ اَىْ نَفْسِ نَادَانَمْ كِه دَرْ هَرْ فَرْدْ اَزْ فَانِى دُو رَاهْ هَسْتْ

بَا بَاقِى دُو سِرِّ جَانِ جَانَانِى

¡Oh, mi alma ignorante! Debes saber que el mundo y sus seres son ciertamente efímeros, pero puedes encontrar un camino que lleve a la permanencia en cada cosa efímera, y puedes ver dos destellos, dos misterios, de las manifestaciones de la Belleza del Amado Eterno.

كِه دَرْ نِعْمَتْهَا اِنْعَامْ هَسْتْ وَ پَسْ آثَارْهَا اَسْمَا بِگِيرْ مَغْزِى

وَ مِيزَنْ دَرْ فَنَا آنْ قِشْرِ بِى مَعْنَا

Sí, está dentro de las bendiciones que se vea el otorgamiento y se perciba el favor del Más Misericordioso. Si pasas de bendición a otorgamiento, encontrarás al Otorgador. También, cada obra del Eterno Adorado da a conocer los Nombres del Creador Glorioso como una misiva. Si pasas de la decoración al significado, encontrarás al Significante por medio de Sus Nombres. Ya que puedes encontrar el meollo, la esencia, de estos seres efímeros, entonces obtenlo. Luego sin sentir pena puedes tirar sus cáscaras externas sin sentido a la avalancha de fugacidad.

بَلِى آثَارْهَا گُويَنْدْ زِاَسْمَا لَفْظِ پُرْ مَعْنَا بِخَانْ مَعْنَا وَ مِيزَنْ دَرْ هَوَا آنْ لَفْظِ بِى سَوْدَا

Entre los seres no hay trabajo que sea una palabra personificada más significativa y que no provoque que sea leída, que los numerosos Nombres del Creador Glorioso. Ya que los seres son palabras, palabras de poder, lee sus significados y alójalas en tu corazón. Sin temor, arroja las palabras sin significado a los vientos de la trascendencia. No te preocupes por mirar hacia atrás, es innecesario que te ocupes.

عَقْلْ فَرْيَادْ مِى دَارَدْ غِيَاثِ (لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـينﭯ ) مِيزَنْ اَىْ نَفْسَمْ

Ya que la cadena de pensamientos de la mente mundanal, que adora lo externo y cuyo capital consiste de conocimiento ‘objetivo’, lleva a la nada y a la inexistencia, grita con desesperación en su desconcierto y su frustración. Busca un verdadero camino que lleve a la realidad. Ya que el espíritu se ha retirado de ‘lo que se desvanece’ y de lo efímero, y el corazón ha renunciado a sus amados metafóricos, y la conciencia también ha girado su rostro de los seres transitorios, tú también, mi alma desdichada, atrae la ayuda de لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـينﭯ No amo lo que se desvanece, como Abraham, y sálvate.

چِه خُوشْ گُويَدْ اُو شَيْدَا جَامِى عِشْقْ خُوىْ

Ve qué bien Mevlana Jami lo expresó, cuya naturaleza estaba tejida con amor y quien estaba intoxicado con la copa del amor:

يَكِى خَواهْ يَكِى خَوانْ يَكِى جُوىْ يَكِى بِينْ يَكِى دَانْ يَكِى گُوىْ

Yaki khwah(1) Yaki khwan(2) Yaki ju(3) Yaki bin(4) Yaki dan(5) Yaki gu(6) [2]

Es decir:

  1. Quiere sólo a Uno; el resto no vale la pena.
  2. Llama a Uno; los otros no vendrán a ayudarte.
  3. 3. Busca a Uno; el resto no vale la pena.
  4. Mira a Uno; los otros no se ven todo el tiempo; se esconden detrás del velo de la fugacidad.
  5. 5. Conoce a Uno; el conocimiento aparte del que asiste el conocimiento de Él no tiene ningún beneficio.
  6. 6. Di Uno; las palabras que no Le conciernen pueden considerarse sin sentido.

نَعَمْ صَدَقْتَ اَىْ جَام۪ى ﱳ  هُوَ الْمَطْلُوـبُـ ﱳ هُوَ الْمَحْبُوـبُـ ﱳ هُوَ الْمَقْصُودُ ﱳ هُوَ الْمَعْبُودُ

Sí, Jami, tú dijiste absolutamente la verdad. El Verdadero Amado, el Verdadero Buscado, el Verdadero Deseado, el Verdadero Objeto de Adoración es solo Él…

كِه لَا اِلٰهَ اِلاَّ هُو بَرَابَرْ مِيزَنَدْ عَالَمْ

Porque en un círculo poderoso para mencionar los Nombres Divinos, ese mundo- junto con todos sus seres y sus diferentes lenguas y varias canciones- declara: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ No hay dios más que Allah; juntos testifican la Unidad Divina. Y envolviendo la herida causada por   لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ـين “No amo lo que se desvanece”, señalan al Amado Eterno en lugar de todos los amados metafóricos, cuyos apegos han sido cortados.

 

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[Cerca de veinticinco años atrás en Yûsha Tepesi (el Monte Josué) sobre el Bósforo de Estambul, en un momento en que había decidido renunciar al mundo, una cantidad importante de amigos vinieron a mí para llevarme nuevamente al mundo y a mi antigua posición. Les dije que me dejaran hasta la mañana siguiente para que pudiera buscar la guía. Esa mañana, las siguientes dos Tablas fueron impartidas a mi corazón. Parecen poesía, pero no lo son. No las he cambiado en nombre de mi memoria bendita, y se han mantenido tal como se me ocurrieron. Fueron agregadas a la Palabra Veintitrés, y ahora se incluyen aquí por su “estación”.]

[1] Corán, 6:76

[2] Sólo esta línea es de Mevlana Jami.

 

LA PRIMERA TABLA

[La Tabla que representa la realidad del mundo del descuidado].

 

No me llames al mundo; – Vine y vi que era transitorio.
El descuido era un velo; – Vi que la luz de la verdad estaba oculta.
Todos los seres que existen, – Vi que eran efímeros, dañinos.
Si dices, un ser, me vestí con él; – ¡Ay! Era inexistencia; ¡Sufrí mucho!
Si dices, la vida, la probé; – Vi que era tormento sobre tormento.
La mente se convirtió en pura tortura; – Vi que la permanencia era tribulación.
La vida se convirtió en puro capricho; – Vi que el logro era pura pérdida.
Los hechos se convirtieron en pura hipocresía; – Vi que las esperanzas eran puro dolor.
La unión se convirtió en la despedida en sí misma; – Vi que la cura era la enfermedad.
Estas luces se convirtieron en oscuridad; – Vi que estos amigos eran huérfanos.
Estas voces se hicieron anuncios de la muerte; – Vi que los vivos estaban muertos.
El conocimiento fue transformado en sospechas; – Vi en la ciencia mil dolencias.
El placer se convirtió en puro dolor; – Vi a la existencia compuesta de inexistencia.
Si dices el Querido, lo encontré; – ¡Ay! En la separación sufrí un dolor penoso.

 

* * *