PALABRA VEINTISÉIS

Conclusión

[Cinco Párrafos que silenciaron al alma rebelde, orgullosa, presumida, engreída e hipócrita del Viejo Said, y la obligó a someterse.]

PRIMER PÁRRAFO: Ya que las cosas existen y están llenas de arte, seguramente tienen un artesano. Como se prueba fehacientemente en la Palabra Veintidós, si todo no es de un Ser Único, entonces cada cosa se vuelve tan difícil y problemática como todas las cosas. Si todo es de un Ser Único, en ese caso todas las cosas se vuelven tan fáciles y sin problemas como una sola cosa. Ya que alguien hizo la tierra y los cielos y los creó, seguramente ese Ser muy sabio y habilidoso no dejaría en manos de otros los frutos, resultados y objetivos de los cielos y de la tierra para que arruinen su trabajo. Él no va a hacerlas en vano y sin propósito, dejando en mano de otros todas Sus sabias obras; Él no le dará sus agradecimientos y adoraciones a otros.

SEGUNDO PÁRRAFO: ¡Oh, mi alma engreída! Tú te pareces a un viñedo. ¡No te enorgullezcas! El viñedo por sí mismo no adjunta los racimos de uvas; alguien más los adjuntó.

TERCER PÁRRAFO: ¡Oh, mi alma hipócrita! No te vuelvas vanidosa diciendo: “He servido a la religión”. Según el significado del dicho:

اِنَّ اللّٰهَ لَيُؤَيِّدُ هٰذَا الدّ۪ينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ “Allah fortalece esta religión por medio de pecadores”[1], fue porque tú no te habías purificado. Por cierto, debes conocerte a ti mismo de ser esa persona pecadora, y debes saber que tu servicio y adoración es agradecimiento por las bendiciones pasadas y la misión de tu naturaleza, la obligación de tu creación y el resultado del arte. ¡Sálvate de la vanidad y de la hipocresía!

CUARTO PÁRRAFO: Si quieres conocimiento de realidad y sabiduría verdadera, obtén sabiduría de Allah Todopoderoso. Porque las realidades de los seres son rayos del Nombre Divino de Verdad y las manifestaciones de Sus Nombres y Atributos. La realidad de todas las cosas, ya sean físicas, inmateriales, esenciales o no esenciales y la realidad de todos los seres humanos, se basa en la luz de un Nombre y confía en Su realidad. Si no, las cosas son formas insignificantes sin realidad. Hay una breve discusión de este misterio al final de la Palabra Veinte.

¡Oh, alma mía! Si anhelas la vida de este mundo y le huyes a la muerte, debes saber que definitivamente las condiciones que llamas “vida” son sólo el minuto en que tú estás. Todo el tiempo previo al minuto presente y las cosas del mundo dentro de ese tiempo están muertos en el minuto presente. Y todo el tiempo subsiguiente al minuto presente, todo lo que contiene es inexistente en él, es nada. Eso significa que la vida física en la que tanto confías es sólo un minuto. Algunos eruditos, incluso, dijeron que fue la décima parte de un minuto, más bien, el instante que está pasando. Es debido a este misterio que ciertos evliyas afirmaron que con respecto a este mundo, este mundo es inexistente. Ya que esto es así, renuncia a la vida física del alma maligna; elévate al nivel de vida del corazón, del espíritu y las facultades internas; ve qué esfera tan amplia de la vida tienen. Para ellos, el pasado y el futuro, que para ti están muertos, están vivos; existen y están llenos de vida. ¡Oh, alma mía! Como mi corazón, tú también lloras y aclamas y dices:

Soy efímero; no quiero a otro que sea así.

Soy impotente; no quiero a otro que sea así.

He sometido mi espíritu al Más Misericordioso; no quiero a otro.

Quiero otro, pero que sea un amigo eterno.

Soy un mero átomo, pero deseo un Sol Eterno.

Yo no soy nada de nada, deseo a todos estos seres juntos.

QUINTO PÁRRAFO: Este Párrafo se me ocurrió en árabe, y entonces se escribió así. También, indica uno de los treinta y tres niveles de reflexión en la recitación, Allahu Akbar Allah es el Más Grande. ,

اَللّٰهُ اَكْـــبَرُ اِذْ هُوَ الْقَد۪يرُ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ الْكَر۪يمُ الرَّح۪يمُ الْجَم۪يلُ النَّقَّاشُ الْاَزَﱫﱹﭬﭮ الَّذ۪ى مَاحَق۪يقَةُ هٰذِهِ الْكَٓائِنَاتِ كُلًّا وَجُزْءًا وَصَحَٓائِفَ وَطَبَقَاتٍ، وَمَا حَقَٓائِقُ هٰذِه۪ الْمَوْجُودَاتِ كُــلِّيًّا وَجُزْئِيًّا وَوُجُودًا وَبَقَٓاءً، اِلَّا خُطُوطُ قَلَمﭭ قَضَٓائِه۪ وَقَدَرِه۪، وَتنْظ۪يمِه۪ وَتقْد۪يرِه۪ بِعِلْمﭰ وَحِكْــمَةٍ، وَنقُوشُ پـَرْكَارِ عِلْمِه۪ وَحِكْمَتِه۪ وَتصْوِيرِه۪ وَتدْب۪ـيرﭭه۪ بِصُنْعٍ وَعِنَايَةٍ، وَتزْي۪ينَاتُ يَدِ بَيْضَٓاءِ صُنْعِه۪ وَعِنَايَتِه۪ وَتَزْي۪ينِه۪ وَتَنْو۪يرِه۪ بِلُطْفٍ وَكَــرَمٍ، وَاَزَاه۪يرُ لَطَٓائِفِ لُطْفِه۪ وَكَــرَمِه۪ وَتَوَدُّدِه۪ وَتَعَرُّفِه۪ بِرَحْمَةٍ وَنِعْمَةٍ، وَثَمَرَاتُ فَيَّاضِ رَحْمَتِه۪ وَنِعْمَتِه۪ وَتَرَحُّمِه۪ وَتَحَنُّنِهِ بِجَمَاـلٍـ وَكَمَالٍ، وَلمَعَاتِ وَتَجَلِّيَاـتِـ جَمَالِه۪ وَكَــمَالِه۪ بِشَهَادَاتِ تَفَانِيَةِ الْمَرَايَا، وَسَيَّالِيَةِ الْمَظَاهِرِ مَعَ بَقَٓاءِ الْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ السَّرْمَدِىِّ الدَّٓائِمﭭ التَّجَلِّى، وَالظُّهُورِ ﱬ مَرِّ الْفُصُوـلِـ وَالْعُصُورِ وَالدُّهُورِ، وَدَٓائِمﭭ الْاِنْعَامِ ﱬ مَرِّ الْاَنَامِ وَالْاَيَّامِ وَالْاَعْوَامِ ﱳنَعَمْ فَالْاَثَرُ الْمُكَــمَّلُ يَدُلُّ ذَا عَقْلٍ ﱰ  الْفِعْلِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الْفِعْلُ الْمُكَــمَّلُ يَدُلُّ ذَا فَهْمﭰ ﱰ الْاِسْمﭭ الْمُكَــمَّلِ، ثُمَّ الْاِسْمُ الْمُكَــمَّلُ يَدُلُّ بِالْبَدَاهَةِ ﱰ الْوَصْفِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الْوَصْفُ الْمُكَــمَّلُ يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ ﱰ الشَّأْنِ الْمُكَــمَّلِ، ثُمَّ الشَّأْنُ الْمُكَــمَّلُ يَدُلُّ بِالْيَق۪ـينﭭ ﱬ كَــمَالِ الذَّاـتِـ بِمَا يَل۪يقُ بِالذَّاتِ وَهُوَ الْحَقُّ الْيَق۪ينُ ﱳنَعَمْ تَفَاﯼﰆ الْمِرْاٰةِ، زَوَاـلُـ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ التَّجَلِّى الدَّٓائِمﭭ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ، مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ، اَنَّ الْجَمَاـلَـ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكُ الْمَظَاهِرِ، مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ، مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَاـلِـ الْمُجَرَّدِ ِلـلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ، لِلْبَاﯻﰆ الْوَدُودِ اَللّٰهُمَّ صَلِّ ﱬ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْاَزَـلِـ اِﱫﱷ الْاَبَدِ عَدَدَ مَا ﯺﰍ عِلْمﭭ اللّٰهِ وَﱭ اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ وَسَلِّمْ

¡Allah es el Más Grande! ¡El Eterno, Omnisapiente, Omnisciente, el Más Generoso, el Más Compasivo, Bello, Quien Inscribe, el Eterno! ¿Cuál es la realidad del universo en su totalidad y en sus partes?, ¿y sus páginas y niveles?, y ¿cuál es la realidad de los seres todos juntos y por separado, en su existencia y continuación?, pero las líneas de la pluma de Su Determinación y Decreto, y Su puesta en orden y determinación, con conocimiento y sabiduría;¿qué son sino las inscripciones habilidosas de Su conocimiento y sabiduría y regulación y formación, con arte y favor; los adornos de la mano brillante de Su arte y favor y embellecimiento e iluminación, con gracia y munificencia; las flores de las sutilezas de Su favor y la munificencia , el darse a conocer y hacerse amar, con misericordia y bendición; los frutos de las efusiones de Su misericordia, bendición, pena y compasión, con belleza y perfección; los destellos y manifestaciones de Su belleza y perfección a través del testimonio de la fugacidad de los espejos ; lo efímero de los lugares de manifestación y la permanencia de esa belleza eterna y trascendente, su manifestación y apariencia constante a lo largo del paso de las estaciones, los siglos y las épocas?,¿ y la entrega perpetua de bendiciones a lo largo del paso de los seres y los días y la gente?

                Por cierto, una obra perfecta señala a alguien que posee intelecto y realiza un acto perfecto, y el acto perfecto señala a alguien que posee nombres perfectos y éstos señalan los atributos perfectos. Así mismo, ellos señalan las cualidades perfectas y estas últimas  señalan la perfección de la esencia de la que ellas proceden. Esto es absolutamente cierto.

                Por cierto, la fugacidad de los espejos y la muerte de los seres junto con la manifestación perpetua y la refulgencia constante. Hace que todo esto sea la más clara de las pruebas de que su belleza aparente no pertenece a los lugares de manifestación; es la afirmación más elocuente y el argumento más claro para una belleza trascendente. Un otorgamiento renovado, del Necesariamente Existente, del Duradero, del Amado…

                ¡Oh, Allah! Otórgale bendiciones a nuestro maestro Muhammad por toda la eternidad en la misma cantidad de las cosas abarcadas por el Conocimiento Divino, y a su Familia y Compañeros, y garantízales la paz.

 

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[1] Bukhari, Jihad, 182; Maghazi, 38; Qadr, 5; Muslim, Iman, 178; Ibn Maja, Fitan, 35.